Будда прямо сказал, что единственный способ достичь просветления — это следовать Благородному восьмеричному пути. Однако путь, по которому вы входите в Ниббану, может иметь много дверей. Индуизм не подходит ни к одному из них, поскольку у них нет Благородного Восьмеричного Пути.

Одиннадцать дверей. Дасама Сутта.

Когда это было сказано, Дасама, домохозяин из Аттхаканагара, сказал Дост. Ананда: «Досточтимый Ананда, подобно тому, как человек, ищущий единственный вход в сокровищницу, вдруг наткнулся на одиннадцать входов в сокровищницу, точно так же и я — ищущий единственный вход в Бессмертное — вдруг пришел услышать одиннадцати дверных проемов к Бессмертному. И подобно тому, как человек, чей дом имеет одиннадцать дверей, может спастись через любую из этих дверей, точно так же и я могу спастись через любую из этих одиннадцати дверей. двери к Бессмертному. Почтенный сэр, когда сектанты ищут гонорар для своих учителей, почему бы мне не воздать должное достопочтенному Ананде?»

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.017.than.html

Господь Шива в индуизме нашел 112 путей к просветлению.

Будда нашел 1 путь к просветлению.

Исаак Ньютон озарился, когда ему на голову упало яблоко.

Но все эти типы просветления не являются одним и тем же просветлением. Просветление индуизма и просветление Будды не одно и то же.

Причину этого можно найти в комментарии профессора индологии Гельмута фон Глазенаппа в его эссе « Веданта и буддизм: сравнительное исследование» :

Ничто лучше не показывает огромное расстояние, разделяющее Веданту и учение Будды, чем тот факт, что два основных понятия мудрости Упанишад, Атман и Брахман, нигде в буддийских текстах не появляются с ясным и отчетливым значением. «изначальная основа мира, ядро ​​существования, ens realissimum (истинная субстанция)» или тому подобное.

да, он совершает обычные ошибки путхуджан, увлеченных самадхи.

идея маленького «я» — это не идея будды. Эта идея маленького «я» на самом деле является обычной ошибкой брахманов и аскетов, которым удалось освоить какое-то неправильное самадхи и попытаться выдать это за нибанну. Они вынуждены признать, что 5 обычных чувств не имеют ничего общего с собой, потому что «чувства исчезают» с джханами, но они все еще изобретают какое-то странное «я» из самадхи. Это увлечение мешает им увидеть, что виннана тоже обусловлена. затем они идут к будде и жалуются, что, хотя они и искусны в джханах, они не видели конца света.

Строки про звук ничего не стоят. В более общем смысле, линии с фокусировкой на некоторых объектах для входа в самадхи. Это классическая ошибка, которую даже сегодня допускают люди, называющие себя буддистами, например, люди, увлеченные Висуддхимаггой.

например он говорит

«104. Где бы ни остановилось ваше внимание, в этот самый момент переживайте».

это прямо противоположно тому, что говорит будда с сати сампаджанной, и является большой ошибкой, которую люди делают сегодня. Они путают отслеживание ведана-санна-витакка с нибанной, потому что они читали, что архаты хорошо отслеживают их, поэтому это означает, что когда путхуджанас хорошо отслеживает их, путхуджана является архатом.

Эти люди не понимают, что им нужно фильтровать витакки, фильтровать санну и ведану. И первый шаг — это витакка, которая сделает санна-ведану хорошей, т. е. пити и сукха, а затем правильное самадхи. Но путхуджаны слишком увлечены своими идеями, чтобы даже думать, что с ними нужно разобраться.

Люди, которые просто отслеживают их, любят говорить, что «ничегонеделание» — это самадхи, но это просто бесполезно. Они не понимают, что путхуджанам нужно очищать то, что они переживают. Они не понимают, что путхуджана «может иметь ум будды», как говорят люди, изобретшие махаяну, оставаясь при этом путхуджана.

Лучшее, что путхуджаны могут придумать, это мысли, не связанные с недоброжелательностью, как добрые мысли, но путхуджаны никогда не думают о Неккхамме, тогда как на самом деле это мысли Неккхаммы, или в более общем смысле (чтобы включить даже то, что происходит в самадхи), бесстрастие, непривязанность, стирание и т. д., которые способствуют вашему прогрессу. Собственно весь путь основан на этой теме

Есть, монахи, эти четыре узла. Какие четыре? Телесный узел страстного желания, телесный узел недоброжелательности, телесный узел привязанности к религиозным обрядам, телесный узел цепляния за «это истина». Это, монахи, четыре узла. Для непосредственного познания этих четырех узлов, монахи, следует развивать пять сил. Какие пять?

Здесь, монахи, монах развивает силу убеждения, основанную на уединении, основанную на разочаровании, основанную на прекращении, что приводит к непривязанности; он развивает силу напряжения, основанную на уединении, основанную на разочаровании, основанную на прекращении, что приводит к непривязанности; он развивает силу внимательности, основанную на уединении, основанную на разочаровании, основанную на прекращении, что приводит к непривязанности; он развивает силу концентрации, основанную на уединении, основанную на разочаровании, основанную на прекращении, что приводит к непривязанности; он развивает силу различения, основанную на уединении, основанную на разочаровании, основанную на прекращении, что приводит к непривязанности.

http://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn50-102.html

Путхуджаны, которым удалось думать, что мысли о доброй воле — это хорошие мысли, в конечном итоге все еще увлеклись этим и пришли к ложному мнению, что «дуккха возникает из-за неприятия всего» и что «нибанна — это любовь». и сын. Эти люди никогда не продвигаются по пути, потому что им не хватает половины хороших мыслей, и они слишком увлечены своим ложным воззрением, чтобы даже пытаться основывать свою жизнь, то, что они делают, на уединении, основанном на разочаровании, основанном на прекращении, что приводит к непривязанности. .

Весь смысл будды в том, что правильное самадхи достигается правильными мыслями, а не сосредоточением внимания на звуковом или визуальном объекте. Когда вы делаете это, вы в лучшем случае получаете неправильное самадхи. Даже с анапассати задача состоит не в том, чтобы отслеживать дыхание, а в том, чтобы успокоить любую санкхару, к которой вам удается быть чувствительным, к которой обычно относятся все санкхары, а затем уничтожить их.

Проблема этого списка в том, что он очень общий и не содержит слишком много деталей, чтобы основывать на нем свою жизнь.

В поисках этих строк вы видите их напечатанными в книге «Плоть дзен, кости дзен: собрание сочинений дзен и до дзен».

https://books.google.com/books?id=u5dIDwAAQBAJ&pg=PT178&lpg=PT178

вот предисловие к разделу, посвященному увлечению людей дзэн этим ложным воззрением.

Дзен не является чем-то новым, но и не является чем-то старым. Как показывает настоящая работа, задолго до рождения Будды поиски велись в Индии.

Спустя долгое время после того, как человек забудет такие слова, как Дзен и Будда, сатори и коан, Китай, Япония и Америка, поиски будут продолжаться, Дзен будет виден даже в цветке и травинке перед солнцем.

Нижеследующее адаптировано из предисловия к первой версии на английском языке этого древнего произведения.

Блуждая в невыразимой красоте Кашмира, над Сринагаром я нахожу обитель Лакшманджу.

Отсюда открывается вид на зеленые рисовые поля, сад, Шалимар и Нишат Баг, озера, окаймленные лотосами. Вода течет вниз с вершины горы.

Здесь Лакшманджу — высокий, полный, сияющий — приветствует меня. Он делится со мной этим древним учением из Вигьян Бхайравы и Сочанда Тантры, написанных около четырех тысяч лет назад, и из Малини Виджая Тантры, которая, вероятно, старше еще на тысячу лет. Это древнее учение, копируемое и переписываемое бесчисленное количество раз, и Лакшманджу положил начало его английской версии. Я расшифровываю его еще одиннадцать раз, чтобы привести его в форму, данную здесь.

Сначала Шива пропел ее своей супруге Деви на языке любви, который нам еще предстоит выучить. Речь идет об Имманентном опыте. В нем представлены 112 способов открыть невидимую дверь сознания. Я вижу, как Лакшманджу посвящает свою жизнь ее практике.

Некоторые способы могут показаться излишними, но каждый из них отличается от другого. Некоторые могут показаться простыми, но любой требует постоянной самоотверженности даже для его проверки.

Машины, гроссбухи, танцоры, спортсмены балансируют. Точно так же, как центрирование или равновесие увеличивает различные навыки, оно может усиливать и осознанность. В качестве эксперимента попробуйте встать на обе ноги одинаково; затем представьте, что вы слегка переносите равновесие с ноги на ногу: так же, как вы делаете центры равновесия.

Если мы сознательны частично, это подразумевает более всеобъемлющее сознание. У тебя есть рука? Да. Что ты знаешь без сомнения. Но до тех пор, пока не был задан вопрос, знали ли вы о раздвинутой руке?

Несомненно, люди-вдохновители, известные и неизвестные миру, сделали общее и необыкновенное открытие. Дао Лао-цзы, Нирвана Будды, Иегова Моисея, Отец Иисуса, Аллах Мухаммеда — все указывает на опыт.

Небытие, дух — стоит коснуться, и вся жизнь проясняется.

неудивительно, что люди, которые изобрели дзэн, совершенно не достигают нибанны и даже не находятся в начале благородного пути.

Согласно моему пониманию, Будда всеосознающий. То, что он прямо не изложил все 112 методов достижения просветления ( Виджняна Бхайрава Тантра ), не означает, что он не знал о них. Гаутама Будда сформулировал свое учение с целью положить конец всем страданиям в человеческом существе. Помимо его учений, мы знали и многое другое:

Однажды Благословенный остановился в Косамби в лесу Симсапа. Затем, взяв рукой несколько листьев симсапа, он спросил монахов: «Как вы думаете, монахи: чего больше, нескольких листьев симсапа в моей руке или тех, что в лесу симсапа над головой?»

«Листьев в руке Благословенного немного, повелитель. Листьев наверху в лесу симсапа больше».

«Точно так же, монахи, те вещи, которые я знал с непосредственным знанием, но не учил, гораздо более многочисленны [чем тому, чему я учил] . И почему я не учил их? Потому что они не связаны с целью , не относятся к начаткам святой жизни и не ведут к расколдованию, к бесстрастию, к прекращению, к успокоению, к прямому знанию, к самопробуждению, к Развязыванию, потому я и не учил их.

«И чему я учил? «Это стресс… это возникновение стресса… это прекращение стресса… это путь практики, ведущий к прекращению стресса»: вот что я И почему я учил этим вещам? Потому что они связаны с целью, относятся к зачаткам святой жизни и ведут к разочарованию, к бесстрастию, к прекращению, к успокоению, к прямому познанию, к самопробуждению. , к Освобождению. Вот почему я учил их.

«Поэтому вашим долгом является созерцание: «Это стресс… Это возникновение стресса… Это прекращение стресса». Ваш долг — созерцание: «Это путь практики, ведущий к прекращению стресса».

-- Симсапа Сутта: Листья Симсапы

Я слышал, что существует около 80 000 методов или способов достижения Ниббаны.

Буддийский путь состоит из 3 элементов:

1. Мораль
2. Монастырь над разумом
3. Мудрость

Этот метод приведет вас к шагу 2, но не дальше. Но опять же, то, что вы приобретете, не будет правильным типом самадхи, поскольку вы не свободны от Випалласы. Некоторые практики здесь подтверждают, что душа — это сознание. На этом этапе вам придется переключить випассану.

Так как это займет у вас только 2/3 пути, по отношению к 8-кратному пути , самое большее, даже гораздо меньше, учитывая само Освобождение/Освобождение, с возможностью сбиться с пути из-за отсутствия правильного воззрения; так что лучше всего начать с буддийской практики с первого дня. Хотя Путь Шивы не совсем бесполезен и ошибочен, он уступает буддийскому пути, так как Будда изучил все эти техники заранее и нашел лучший путь, ведущий к истине. освобождение. Следовательно, восьмеричный путь — это то, что заслуживает практики, а не путь Шивы.

Утверждение, что путь Будды является частью пути Шивы, неверно, поскольку буддизм совершенно отличается во всех аспектах морали, концентрации и мудрости. Путь Шивы ведет к концентрации, но не дальше. Это тоже не идеально. Путь Шивы не является полным, как восьмеричный путь, во всех аспектах нравственности, концентрации и мудрости, в то время как мудрость полностью отсутствует.

NB: В буддизме просветление — это Освобождение или освобождение, возникающее благодаря Мудрости, в индуизме — это Самадхи. В буддизме тоже есть самадхи, но он идет на пару шагов дальше с Мудростью и Освобождением. См.: Десятичный Путь , От Восьмеричного Пути к Десятикратному Пути и Аштанге (восьми ветвям йоги) . Будда отверг тот факт, что глубочайшее самадхи — это освобождение, и обнаружил, что освобождение находится за пределами Мудрости и Освобождения. Вы можете иметь Самадхи без совершенного Правильного Воззрения (Самадхи не возникает, если у вас нет какой-либо формы благоприятного воззрения, благодаря неправильному Воззрению, которое устраняет 5 Помех), но вы не можете иметь Мудрость и Освобождение без Правильного Воззрения.