Английская комната в Китайской комнате Серла?

Фундаментальная функция эксперимента с китайской комнатой состоит в том, чтобы дать системе/человеку, взаимодействующему с ней, иллюзию того, что комната понимает китайский язык, но мне кажется странным, что на самом деле означает термин «понимание » . Что такое понимание у людей для контраста?

Как я это вижу, человек-оператор в китайской комнате подобен традиционному компьютеру, который консультируется с «книгой правил», написанной на английском языке, и здесь мы должны остановиться и спросить, что именно это означает, когда человек понимает Английский?

Серл называет этот свод правил программой, но я думаю, что это запутывает вопрос понимания, а не говорит нам прямо, что подразумевается под словом « понимание» . Компьютер понимает машинные инструкции, это все равно, что сказать, что компьютер подчиняется законам физики и электроники. Конечно, она делает это, она была построена таким образом, и все, что делает программа, — это изменяет то, как электричество течет в компонентах.

Точно так же человек-оператор, который читает и «понимает» книгу правил, написанную на английском языке, просто следует законам физики, извлекая «смысл» или, скорее, иллюзию смысла, ведя себя так, как ожидается и согласуется с ним. что у англоговорящего. Конечно, он может читать свод правил на английском языке, потому что он вырос в том обществе, где его мозг мог устанавливать связи с определенными словами и поведением. То, чем он является сейчас, будучи зрелым носителем английского языка, тогда представлял собой сложную электронную схему, которая может реагировать ожидаемым образом на то, как мы ожидаем, что носители английского языка будут реагировать на английские высказывания.

Где на этой картинке закрадывается понимание? Должны ли мы просто сказать, что понимание английского языка — это общий термин для формирования схемы мозга человека таким образом, чтобы он мог реагировать на английские слова?

Почему же тогда он настаивает на том, что он «действительно» понимает по-английски? Ничего в нем не понятно, за исключением того, что его физиология/неврология теперь сформированы в соответствии с англоязычным языком.

Если человеку, не являющемуся носителем языка, задают вопрос о его неродном языке на английском языке, он должен сначала связать лучшие английские слова, соответствующие его опыту, прежде чем произносить их, создавая у спрашивающего впечатление, что его понимают и на него отвечают по-английски, очень аналогично тому, чего достигает китайская комната.

Я также считаю, что для того, чтобы быть достаточно понятной, чтобы пройти тест Тьюринга, китайская комната Серла должна иметь свойство обновлять свою книгу правил в дополнение к выполнению манипуляций с токенами на китайских символах. Таким образом, свод правил не является статичным и со временем пополняется, когда каждый спикер задает конкретные вопросы по теме. Книга правил должна следить за этим. Следовательно, является ли это изменение объема свода правил компонентом понимания?

Эта проблема усугубляется, когда мы принимаем во внимание сознательный опыт человека от первого лица. Настойчивость носителя английского языка основана на уверенности, которую он « чувствует » (еще одно слово, в котором я не уверен) в своем сознании. Видя, что мы только что объяснили его уверенность в том, насколько хорошо он умеет перетасовывать английские знаки, которые падают ему на уши, и выплевывать нужные обратно, в соответствии с его опытом мира, не остается места для понимания того , что история.

Резюме: у нас английские комнаты, и наша книга правил — это наша неврология, так чем же мы отличаемся от китайских комнат в части вопроса «понимание»?

Если вы исходите из того, что человек — это «сложная электронная схема, которая может реагировать ожидаемым образом», то вы упускаете суть китайской комнаты. Это не определение «понимания», а приведение примера, где оно интуитивно отсутствует, что бы оно ни значило. Идея состоит в том, что интуиция улавливает то, чего нет в компьютерных моделях разума, и, следовательно, их предпосылка ложна.
@Conifold Я понимаю дизайн эксперимента CR, он должен был опровергнуть утверждения вычислительной теории разума о том, что моделирование эквивалентно актуализации разума. Мой вопрос касается самой природы интуиции/понимания. Что отличает человека, говорящего по-английски, от ИИ, который представляет собой английскую комнату? Почему Human тоже не английская комната? Просто другое железо. Я использую китайскую комнату в качестве аналогии, чтобы указать на эту проблему.
Стратегия Серла состоит не в том, чтобы ответить, что это такое, а в том, чтобы утверждать, что что-то все же есть, потому что у нас есть интуиция на этот счет. Так что бессмысленно задавать ему такие вопросы. Вместо этого реакция должна создать собственную теорию «понимания», объясняющую, почему мы «чувствуем», что чего-то не хватает. Его реакция на стандартные ответы сторонников CTM заключалась в том, что то, что они могут предложить, не заслуживает доверия.
Метафора английской комнаты с человеком, говорящим по-китайски, работает точно так же. В споре нет ничего особенного об английском или китайском. Ваш вопрос о том, "что на самом деле означает понимать английский язык?" уже рассматривается самим аргументом китайской комнаты, если вы поменяете роли английского и китайского языков в стандартном аргументе.
@ user253751 Я не понимаю, как этот вопрос решался в исходном эксперименте. Цель CRA состояла в том, чтобы показать, что вычислительная теория разума не может иметь полного понимания. Машина, в конце концов, «понимает» только машинный язык, который специфичен для ее процессора, и это является прямой функцией структуры, как был спроектирован процессор. Другими словами, функционалистская философия вообще не занимается проблемой понимания. Это замаскированный бихевиоризм.
@Weezy Мы можем остановиться намного раньше и спросить, что на самом деле означает понимать китайский язык.
хотя этот обмен мнениями конкретно не касается вопроса, он может быть полезен для понимания того, почему @Conifold считает, что в вашем запросе может отсутствовать суть мысленного эксперимента CR: philosophy.stackexchange.com/questions/31516/…

Ответы (1)

Я могу предложить ответ с философской точки зрения, который, я думаю, отвечает на этот вопрос. Но сначала -- я попытаюсь обрисовать то, что, по моему мнению, представляет собой подход, который вы ставите под сомнение. Насколько я понимаю, существуют две существенно разные теории идентичности. первоначальная, как обычно описывается Теория Идентичности, заключается в том, что Разум == нейроструктура (или нейродинамика, в вариации). Применение Множественной Воспроизводимости к неврологии поставило под сомнение эту версию Теории Тождества, и более убедительным было предположение, что Разум == Функция. Что можно обобщить в Разум == Вычисление или Алгоритм. Я и многие другие мыслители считают, что это весьма существенно отличается от Разума == нейроматерии,

Введите Серла, Джексона и аргументы в пользу квалиа, демонстрирующие неадекватность вычислительного взгляда на разум. Можно производить вычисления и иметь доступ к фактам, не имея «понимания». Я еще раз процитирую Кима, который утверждает, что антиредукционисты выиграли этот спор за десятилетия. Он утверждает, что консенсус в философии разума заключается в том, что квалиа, несомненно, существуют, и их нельзя свести ни к алгоритмам, ни к неврологии (Чэгвон Ким — Физикализм или что-то близкое).

В эпистемологии обычно утверждается, что знание можно получить тремя способами: непосредственный опыт, рациональная дедукция и косвенный вывод. Непосредственный опыт — это то, что часто утверждается в прямом или наивном реализме. Другой термин, иногда используемый для этого, — «интуиция». Рационализм — это применение логики к вопросу, и у него есть проблема — как можно узнать, что логика действительна или истинна? Наиболее правдоподобным ответом кажется то, что мы ИНТУИАЛИЗИРОВАЛИ это, что сделало бы рационализм зависимым от какого-то предшествующего прямого опыта (ов). Косвенный реализм — это метод, который использует наука, чтобы делать выводы о таких вещах, как кварк и виды. Он требует ввода наблюдаемых данных и работы логических процессов, поэтому фактически зависит от обеих предшествующих форм эпистемологии. Эта дискуссия ставит все знания в конечном счете в зависимость от непосредственного опыта или интуиции.

Квалиа — это непосредственный опыт. Но следует отметить, что Сирл и Джексон ссылаются на очень разные виды квалиа. Джексон ссылается на фундаментальный сенсорный опыт, который мы используем для формирования восприятия. Серл имеет в виду квалиа совсем другого рода — наш опыт IDEA. Обсуждения квалиа часто сосредотачиваются в первую очередь на основных характеристиках сенсорного опыта и опускают второй тип. Если вы не понимаете, что существует два основных типа квалиа, я понимаю, что ваш вопрос может возникнуть вполне естественно. Серл утверждает, что у нас есть непосредственный опыт идей.

Теперь есть философская точка зрения, в которую идеально вписывается это обсуждение, и это фундаменталистская точка зрения, в которой квалиа ощущения и квалиа мышления образуют основу для всего, что мы позже построим. В этом POV у нас есть непосредственный опыт чувственных данных и очень простых рассуждений, и у нас есть естественная склонность к формированию паттернов, которая ведет нас к построению наших полных моделей себя, мира, других умов и рассуждения. И в китайской комнате этих квалиа нет, в то время как англоговорящий человек в комнате имеет эти квалиа и, следовательно, может создать предпосылки для знания, используя три отмеченные формы эпистемологии.

Ни фундаментализм, который я обрисовал, ни связанный с ним репрезентационалистский взгляд на восприятие, с которым он связан, сегодня не популярны в философских кругах, так что вы можете не принять этот ответ полностью. Но я надеюсь, что если нет, то кусочки этого окажутся вам полезными.

Кроме того, одно из основных возражений против репрезентативизма состоит в том, что он в основном требует «гомонкула», чтобы получить репрезентацию, и, следовательно, является внутренне дуалистическим в философии сознания. Я думаю, что это возражение в основном верно, и я, по крайней мере, считаю его свидетельством в пользу дуализма. Обратите внимание, однако, что многие возражения против дуализма являются антиспиритуализмом, и большинство философских дуалистов не являются духовными дуалистами, они эмерджентные дуалисты, которые предполагают, что разум возникает либо из алгоритмов, либо из материи. Возможно, это сделает дуализм более приемлемым для вас.