Я заметил, что все эмоции, упомянутые в заголовке, имеют определенное сходство. Буддизм говорит о движении или о благодарности?
Точно так же движение кажется спонтанным, но можно практиковать благодарность и сострадание. Является ли движение скорее реакцией и на этой основе менее конструктивной?
Наконец, движение кажется родственным сочувственной радости. Будет ли чувство симпатической радости само по себе — т. е. ощущение или переживание его — быть конструктивным независимо от практики, или реализация более конструктивна? Другими словами, принесут ли такие практики, как медитация или действие, гораздо большую пользу, чем просто ощущение волнения?
Я предполагаю, что я также в некоторой степени подразумеваю вопрос: имеют ли переживания без усилия (например, простое чувство сострадания) какой-либо потенциал для духовного роста?
Спасибо.
Мне кажется, что «чувство взволнованности» — это просто эмоциональная реакция. Медитация и практика заключаются не в создании эмоциональных реакций, а в преодолении их. Идея состоит в том, чтобы установить, кто тронут, кто сострадателен, кто эмоционален и так далее, а также вызвать сострадание.
Я подозреваю, что благодарность — это то, что происходит естественным образом, но, возможно, это также следует практиковать. Возможно, это было бы то же самое, что практиковать «перемещение», но такая практика также потребовала бы установления того, кого перемещают, и даже того, что на самом деле означает «перемещено».
Опыт без усилия — это не практика, но изучение этого опыта было бы таковым. Короче говоря, я не думаю, что в буддийской практике есть что-то, что можно было бы назвать бесплатным обедом.
Все "на мой взгляд", конечно.
Нет, «опыты без усилий не имеют никакого потенциала для духовного роста…», поскольку вы никогда по-настоящему не испытывали свободы отпускания, первых стадий совершения заслуг, а затем даже делились этим. Как вообще можно отслеживать заслуги других и даже радоваться вместе с ними? Таким образом, все ваши восприятия осквернены и построены интеллектуально, и, как всегда говорилось, нет никакого способа обрести самадхи, если не практиковать Щедрость, Делиться заслугами... Сначала вам нужно войти в пограничную область (доступ к концентрации), и чтобы сделать это , вы нужно сначала выйти из дома. Если у вас нет базы для воспоминаний о своей доброте, никогда такого не было, то как напомнить, как сделать анусати? То же самое с Буддой, Дхаммой, Сангхой. Никогда не встречались, что вы имеете в виду помимо ваших загрязнений?
Вы безнадежно заблудились со своими «друзьями по Дхамме» и «учителями», которые даже сами не знают пути (никогда сами не тренировали даже великодушия и добра, в том числе обладая большим недостатком благодарности, преданы материализму), не способны ли учить, что делать, чтобы достичь самадхи. Это продукт драгоценных действий, а не то, чему можно научить.
Можно долго надеяться на возможность обрести свободу без труда, усилий и стартов с грубых вещей.
И нём задают избыточный, всегда один и тот же вопрос другими словами. Скепическая натура (подобная моха-чарите) считается неспособной или едва ли когда-либо что-либо приобретать. А ведь подумайте, если еще и ленивый и жадный вдобавок...
(Примечание: дается не для торговли, обмена, стеков и развлечений, которые удерживают вас здесь, а как дверь для выхода, если хотите)