Какое отношение этическое поведение (шила) и сострадание имеют к прекращению дуккха?

Насколько я понимаю Третью Благородную Истину, прекращение дуккхи вызывается прекращением влечения. Я понимаю, как, например, практика отречения или невидения себя помогает нам достичь этого, но как этика и практики сострадания, такие как любящая доброта, ведут нас к достижению конца страстного желания?

Ответы (5)

Дуккха происходит не только от страстного желания, но и от неудовлетворенного страстного желания , другими словами, от внутреннего конфликта между «есть» и «должен».

Сила, праджня и самадхи — это три метода устранения и предотвращения этого конфликта: грубый, средний и тонкий конфликт.

Сила помогает устранить и предотвратить грубые поведенческие конфликты, такие как явные конфликтные состояния Одержимости, Негативности, Эгоизма, - и их реальные жизненные результаты, проявляющиеся в виде разного рода конфликтов.

Праджня помогает устранить и предотвратить средний интеллектуальный конфликт посредством анализа дхарм, понимания того, как все работает, понимания Трех Признаков Существования и Пустоты, понимания ограничений моделей и перспектив ума.

Самадхи помогает устранить и предотвратить тонкие эмоциональные конфликты, такие как состояния негатива, неудовлетворенности, жажды другой жизни и т. д.

Итак, отвечая на ваш вопрос, это помогает уменьшить, устранить и предотвратить конфликт между «есть» и «должен», который проявляется как дуккха.

Не уверен, что это должен быть новый вопрос, но нужно ли Силе сострадание?
Да, я так думаю. Сила касается вашего поведения по отношению к миру и другим людям, и как вы можете оптимизировать свое поведение, не понимая, как оно влияет на них? Итак, чтобы практиковать Силу, вам нужно чувство сопереживания или сострадания.
Причина, по которой я спрашиваю, заключается в том, что арахант — это тот, кто полностью освобожден и не имеет сострадательного желания, которое бодхисаттва должен приносить пользу всем живым существам. Для меня это звучит как постижение нирваны без сострадания, без шилы. Насколько я знаю, Будда не учил пути без Силы. Поэтому я думал открыть обсуждение по этому поводу, но не уверен, поскольку здесь, в ОП, задается очень похожий вопрос.
Что ж, кажется, у стереотипного Араханта достаточно сострадания, чтобы не причинять вреда людям, но недостаточно сострадания, чтобы активно помогать им. Я думаю, что это разница в степени, а не абсолютная.
Спасибо, что любезно ответили на мои вопросы. Если мне нужно расширить дискуссию, то я открою новый пост.
@avatarKorra Я думаю, что, согласно некоторым доктринам палийской традиции , сострадание не является разницей (или не единственной разницей): важным отличием является то, что Будда является более способным учителем — не только благодаря знанию Дхаммы, но и также десять способностей Реализованного , например, знание результатов кармы, понимание разнообразных верований и способностей живых существ, стадий и факторов пути и т. д. ... способность адаптировать учение к аудитории.
Интересно отметить , что сострадание на самом деле является частью Правильного Мышления и также относится к Праджне (мудрости).
Эти схемы классификации являются искусственными конструкциями, не беспокойтесь о них слишком сильно.

Киматта Сутта (АН 11.1) объясняет связь искусных добродетелей (сила) с Ниббаной:

Дост. Ананда спросил: «Какова цель искусных добродетелей? Какова их награда?»

Ответ Будды:

«Искусные добродетели имеют своей целью свободу от угрызений совести, Ананда, и свободу от угрызений совести в качестве награды».

«А какова цель свободы от угрызений совести? Какова его награда?»

«Свобода от угрызений совести имеет целью радость и награду».

«А в чем смысл радости? Какова его награда?»

«Радость имеет своей целью восторг, восторг — награду».

«А какова цель восхищения? Какова его награда?»

«Восторг имеет безмятежность как цель, безмятежность как награду».

«А какова цель безмятежности? Какова его награда?»

«У безмятежности есть цель — удовольствие, удовольствие — награда».

«А какова цель удовольствия? Какова его награда?»

«Целью удовольствия является сосредоточение, а вознаграждением — сосредоточение».

«А какова цель концентрации? Какова его награда?»

«Концентрация имеет знание и видение вещей, как они есть на самом деле, как свою цель, знание и видение вещей, как они есть на самом деле, как награду».

«И какова цель знания и видения вещей такими, какие они есть на самом деле? Какова его награда?»

«Знание и видение вещей такими, какие они есть на самом деле, имеют своей целью разочарование, разочарование — свою награду».

«А какова цель разочарования? Какова его награда?»

«Разочарование имеет целью бесстрастие, бесстрастие — награду».

«А какова цель бесстрастия? Какова его награда?»

«Бесстрастие имеет знание и видение освобождения как свою цель, знание и видение освобождения как свою награду.

да, я начинаю замечать с вашим и этим ответом, что цель Силы, Самадхи и Мудрости состоит в том, чтобы удалить загрязнения, ведущие к прекращению влечения , а затем к ниббане.

Сила (нравственность), самадхи (сосредоточение), панна (мудрость) — это путь к прекращению дуккхи. Сила дисциплинирует телесные и словесные действия. Без этой дисциплины вы не сможете дисциплинировать ум, без дисциплины ума вы не сможете развивать мудрость.

В обучении Будды есть сильный аспект достижения некоторого самоанализа, некоторого самоосвобождения.

Но есть еще один, нечасто обсуждаемый, но встречающийся в некоторых суттах (на данный момент ссылки нет). Это можно назвать социальным, которое вводит что-то вроде «взаимности» или «эха»:

Если вы дали обет не убивать - и окружающие могут вам доверять, то окружающие могут не бояться быть убитыми, они могут сами чувствовать себя более свободными и защищенными, а это не только хорошо. атмосферу для них, но будет эхом возвращаться к вам и вашей свободе перемещения между ними - и в целом к ​​общей социальной среде.

Если ты дал обет, что не возьмешь того, что не дано, - тогда людям вокруг тебя нечего бояться, что их вещи отнимут. Когда они узнают, что вы относитесь к этому типу, вы можете ходить по полям (если это сельская местность) с гораздо меньшим количеством вещей, о которых нужно заботиться - так что это снова отразится на вас - и в целом для общей социальной среды ( Я очень любил такое свободное и доверчивое чувство, когда я бродил по югу Франции, это было действительно ново для меня, выросшего в городской Германии...)

Подумайте о других клятвах — нетрудно представить аналогичные примеры.

Таким образом, ваше соблюдение шил и формирование доверия к этому улучшает среду свободы и — можно даже обнаружить — за счет щедрости и других хороших состояний ума и рутины, тем самым уменьшая дуккха с обеих сторон в таком взаимном процессе.


(Если я смогу вспомнить сутту, которую я читал по этому поводу, я добавлю ссылку позже)

Намо Буддхая. Один очень важный аспект, о котором до сих пор не было сказано в ответах, заключается в том, что прекращение Дуккхи не может быть достигнуто, если Камма не была исчерпана. Страдание не может повлиять на тех, кто не сделал ничего плохого. Развивая любящую доброту, сострадание, альтруистическую радость и невозмутимость, можно освободить ум от прошлой каммы. Это ведет к невозвращению или нирване.

Я цитирую следующую сутту , чтобы поддержать ответ:

«Этот благородный ученик, монахи, который, таким образом, свободен от страсти, лишен недоброжелательности, не сбит с толку, ясно понимает, всегда внимателен, пребывает в одной четверти с умом, наполненным любящей добротой, а также во второй четверти, третьей четверти и четвертая четверть. Таким образом, вверху, внизу, поперек и везде, и ко всем, как к самому себе, он пребывает, проникая весь мир, с умом, проникнутым любящей добротой, обширным, возвышенным, безмерным, без вражды, без злобы. Он понимает так: «Прежде мой ум был ограничен и неразвит, а теперь он безмерен и хорошо развит. Никакая измеримая камма не остается и не сохраняется там».

«Как вы думаете, монахи, если бы юноша с детства развивал освобождение ума любящей добротой, совершил бы он плохой поступок?»

— Нет, Бханте.

«Может ли на него повлиять страдание, если он не сделает дурного поступка?» «Нет, Бханте. Ибо из-за чего страдание может коснуться того, кто не делает дурного дела?»

«Женщина или мужчина должны развивать это освобождение ума любящей добротой. Ни женщина, ни мужчина не могут взять это тело с собой, когда уходят. Сердцем смертных является разум.

«Благородный ученик понимает: «Что бы я ни сделал здесь в прошлом с этим рожденным деянием телом, все это должно быть испытано здесь. Это не последует. Когда освобождение ума любящей добротой развито таким образом, это приводит к невозвращению сюда мудрого монаха, который не проникает к дальнейшему освобождению.

«Этот благородный ученик, монахи, который, таким образом, свободен от страсти, лишен недоброжелательности, несмущен, ясно понимает, всегда внимателен, пребывает в одном квартале с умом, наполненным состраданием… с умом, пронизанным альтруистической радостью… с умом, пронизанным с невозмутимостью, а также вторую четверть, третью четверть и четвертую четверть. Таким образом, вверху, внизу, поперек и везде, и ко всем, как к самому себе, он пребывает, проникая весь мир, с умом, проникнутым невозмутимостью, обширным, возвышенным, безмерным, без вражды, без злобы. Он понимает так: «Прежде мой ум был ограничен и неразвит, а теперь он безмерен и хорошо развит. Никакая измеримая камма не остается и не сохраняется там».

«Как вы думаете, монахи, если бы юноша с детства развивал освобождение ума с помощью невозмутимости, совершил бы он плохой поступок?»

— Нет, Бханте.

«Может ли на него повлиять страдание, если он не сделает дурного поступка?»

«Нет, Бханте. Ибо из-за чего страдание может коснуться того, кто не делает дурного дела?»

«Женщина или мужчина должны развивать это освобождение ума с помощью невозмутимости. Ни женщина, ни мужчина не могут взять это тело с собой, когда уходят. Сердцем смертных является разум.

«Благородный ученик понимает: «Что бы я ни сделал здесь в прошлом с этим рожденным деянием телом, все это должно быть испытано здесь. Это не последует. Когда освобождение ума посредством невозмутимости было развито таким образом, это приводит к невозвращению сюда мудрого монаха, который не проникает к дальнейшему освобождению».