Было ли движение за «гуманное» рабство?

Многие из нас знакомы с движениями за «свободный выгул» или «гуманные» продукты животного происхождения. Я слышал, что в довоенных США были подобные движения за «гуманные» продукты рабства.

Это правда? Хотя я слышал это конкретно о США, меня также интересуют подобные движения по всему миру.

РЕДАКТИРОВАТЬ: у большинства этических движений есть диапазон интенсивности, с которой люди реагируют. Например: с защитой окружающей среды некоторые люди просто выступают за переход на компактные люминесцентные лампы, тогда как другие выступают за то, чтобы не водить машину, никогда не есть мясо и т. д. Эта последняя группа аналогична «аболиционистам» рабства.

Однако мне интересно, чему аналогична первая группа. Должно быть, были люди, которые говорили: «Конечно, рабство — это плохо, но это слишком большая перемена. А пока давайте сосредоточимся на том, чтобы лучше обращаться с рабами». Были ли такие движения?

Были некоторые движения за гуманное обращение с рабами, но было бы практически невозможно проверить, откуда взялись основные продукты, сделанные рабами, поэтому я сомневаюсь.
@Mark: я тоже так думал, но ничего не могу найти. В статье в Википедии об этом ничего не говорится, как и в статье о подчиненных кодах , и этот вопрос является одним из самых высоких результатов поиска в Google. Если вы сможете найти ответ в результате тривиального исследования, я буду рад его услышать.
На той самой странице Вики о рабских кодексах есть раздел о надлежащем обращении с рабами, предусмотренном законом.
Я думаю, что чтение ведомых кодов здесь, вероятно, полезно. На большей части территории США было бы противозаконно обращаться с рабами «гуманно». Рабские кодексы настолько жестоки, чтобы предотвратить восстание рабов, возглавляемое «марунами», как это произошло на Гаити. Страница Wiki объединяет Code Noir, как это было на Гаити и Луизиане, с остальной частью США, что, кстати, неправильно. Так что, если только это не небольшое движение на Севере по покупке рабских изделий, изготовленных ремесленниками, что маловероятно из-за экономического соперничества между белыми и черными, я думаю, это невозможно.
Я думаю, вы ищете Положительную Хорошую Теорию . Есть также недавняя (за последние 10 лет) книга, которая опровергла многие предположения об управлении рабами; автор утверждал, что большинство рабовладельцев хотели оптимизированного производства, а не жестокости, и поэтому управляли своими рабами как капиталом. К сожалению, у меня старшие моменты и я не могу вспомнить название или автора. Если у меня будет время позже сегодня, я проверю.
Спасибо, Марк. Это интересно, но не совсем то, к чему я стремился - вы видите, имеет ли смысл мой обновленный вопрос?
@MarkC.Wallace Если это полезно, теория имеет сходство с некоторыми аргументами Джонатана Эдвардса.
Если вы спрашиваете, пытались ли рабовладельцы гуманно обращаться со своими рабами, то они утверждали, что пытались. Если вы спрашиваете, были ли нерабовладельцы, выступавшие за гуманное обращение... Конечно, но я не думаю, что они когда-либо организовывались в движение. Возникло движение за освобождение и депортацию рабов. Я снова не уверен, о чем ты спрашиваешь.
@Mark: я спрашиваю о втором.
Я не знаю организации, которая формально выступала бы за гуманное обращение без отмены смертной казни. Однако вы, возможно, захотите проверить Нью-Йоркское общество отмены смертной казни, членом которого был Аарон Бёрр, и, по-видимому, регулярно посещал собрания в сопровождении своих рабов. Возможно, они обсуждали гуманистическую/приспосабливаемую точку зрения.

Ответы (3)

Кажется, ключевое слово, которое я должен был искать, это «христианское рабство». Например, в этой статье NYT говорится:

Южные христиане считали, что Библия налагает на хозяев множество обязательств перед их рабами. Самое главное, что хозяева должны были рассматривать рабов как полноправных членов своей семьи и как собратьев-братьев и сестер в Господе. Поэтому, как заявила Методистская конференция Южной Каролины перед войной, хозяева грешили против своих рабов «чрезмерным трудом, суровыми наказаниями, отказом в необходимой пище и одежде, пренебрежением в болезни или старости и тому подобным».

Более того, хозяева не должны были позволять экономическим соображениям управлять обращением со своими рабами. Религиозные лидеры умоляли рабовладельцев признать, что брак и семья были предопределены Богом и что в результате они не должны разлучать мужей с женами или родителей с детьми, даже если это было выгодно с финансовой точки зрения. (Однако эти призывы почти не привели к каким-либо законодательным действиям; только сила совести могла определить, соблюдаются ли эти библейские предписания.) Многие южные протестанты выступали за отмену законов, запрещающих рабскую грамотность, чтобы рабы могли читать Библию как средство к обеспечению их вечного спасения.

Начиная с 1776 года и до окончания (!) Гражданской войны в США происходила постепенная эволюция института рабства. Некоторые изменения можно было бы описать как делающие рабство более «гуманным», хотя это не обязательно то слово, которое я бы использовал.

Рабские браки не были официально признаны и изначально не поощрялись. Но когда работорговля была объявлена ​​вне закона в 1807 году, для рабовладельцев стало важно, чтобы их рабы производили достаточно детей, чтобы поддерживать население. Брак также рассматривался как способ не дать рабам стать достаточно несчастными, чтобы восстать. Возможно, по причинам экономической организации северные рабовладельцы никогда в этом не участвовали (см. http://www.pbs.org/wnet/slavery/experience/family/history.html ). Люди, владевшие небольшим количеством рабов, часто продолжали разбивать семьи, продавая их членов, или устраивали браки между мужчинами и женщинами, работавшими в разных местах, так что пары могли посещать их лишь время от времени.

В некотором смысле учреждение, возможно, стало менее гуманным. В колониальный период рабам часто разрешали учиться читать, а иногда даже поощряли к этому (чтобы они могли читать Библию), но обычно им запрещали учиться писать. Однако после восстания Ната Тернера в 1831 году прокатилась волна законов, налагающих более строгие ограничения на образование рабов.

В некоторых отношениях рабовладельцы в поздний довоенный период чувствовали себя обязанными предлагать более подробные оправдания рабства, не меняя коренным образом лежащий в его основе институт. Библейские прецеденты рабства описывались все подробнее. Трактаты, защищающие рабство, жадно потреблялись. Были предложены экономические обоснования, такие как теория грязи , а также обоснования, связанные с системой взаимных обязательств.

Удивительно, но внутри Конфедерации существовало сильное течение реформы рабства, возглавляемое такими священнослужителями, как Натаниэль Мейкон Кроуфорд и Генри Холкомб Такер. Боулз («Господа и рабы в доме Господнем: раса и религия на юге Америки, 1740–1870 гг.») утверждает, что они могли действовать отчасти из желания укрепить свою социальную систему против нападения с севера, а отчасти из-за войны. позволили им выступать за реформы, не будучи обвиненными в нелояльности:

Начиная с конца 1862 года, церковники-реформаторы начали решительную кампанию по исправлению самых вопиющих этических недостатков рабства. [...] священнослужители призвали законодателей легализовать образование чернокожих, разрешить рабам проповедовать Евангелие, защитить рабские браки и запретить разлучение чернокожих членов семьи.

Плутарх, писавший около 100 г. н.э., в своих «Житиях благородных греков и римлян» имеет комментарий о римском Катоне Старшем, который рекомендовал усердно работать рабам и продавать их, когда они становились неспособными работать. Он критикует это как бесчеловечное и аморальное, говоря, что о рабах следует заботиться после их службы.

Таким образом, гуманизация рабства не является исключительно христианским явлением.

Это далеко не единичный пример. Сенека и многие другие выражали аналогичные чувства, не подвергая сомнению практику рабства в целом.