Было ли время, когда рабам было легче, чем гражданам, получить доступ к государственным медицинским учреждениям в Древнем Риме?

Информация, приведенная в статье WP, кажется немного недостоверной и иногда содержит ошибки. Армия и флот имели свои особые валетудинарии . Следовательно, там лечили солдат, и, поскольку рабы долгое время находились в армии или лучше в армии, их лечили там же.

Но то, что это влечет за собой в республиканские времена, сильно отличается от нашего современного понимания «военной медицины»:

Римские военные предоставляли единственные организованные военно-медицинские услуги в классическую эпоху […] Римляне, похоже, не имели большого опыта и меньше интересовались медициной. По большей части медицинская наука ограничивалась травничеством, от людей ожидалось, что они будут сами себе врачами, а те профессиональные врачи, которые там были, обычно не доверяли и очерняли. Первым греко-римским врачом, чье имя нам известно, был Архагат, который эмигрировал в город в 219 г. до н.э. и основал свою таберну (клинику) с помощью государства. Он проявил такую ​​склонность к ножу и прижиганию, что получил прозвище carnifex (мясник) и всеобщее осуждение.
Это отношение изменилось после падения Коринфа в 146 г. до н.э. и присоединения Греции к римскому государству. Последующий поток греческих врачей в Рим побудил Плиния Старшего пожаловаться на то, что в течение 600 лет город прекрасно обходился без врачей, и он не видит в них необходимости сейчас. Положение греко-римских врачей резко улучшилось в 91 г. до н.э., когда в город прибыл Асклепиад из Прусы. Использование им диеты, ванн, физических упражнений и массажа, а также отказ от операций и ядовитых лекарств укрепили как его личную репутацию, так и репутацию его профессии.
В республиканской римской армии не было официального медицинского корпуса, и раненых солдат перевязывали их товарищи, и о них заботились в домах местных жителей. Солдаты в походе подвергались высокому риску эпидемических заболеваний. Ливий ( Тит Ливий ) описал эпидемию во время осады Сиракуз, в которой погибло так много солдат, что перегруженные оставшиеся в живых перестали хоронить мертвых и оставили их гнить там, где они упали. Легионеры впали в такое уныние, что оказались незащищенными в тылу врага, предпочитая умереть от меча, а не от болезней. Болезнь была не единственной проблемой. Ливий также отмечал, что римский солдат с большей вероятностью умрет от ран после битвы, чем будет убит непосредственно во время драки. (МакКаллум, стр. 270–272)

Но это изменилось, начиная с кампании Цезаря в Галлии, и стало довольно профессиональным ко времени Траяна.

Второй абзац, процитированный в вопросе, вводит в заблуждение, поскольку они, по крайней мере, перепутали аббревиатуры AD и BC, правильно отмеченные в вопросе. Аполлон-целитель и Эскулап к тому времени уже были хорошо представлены в Риме. И ввозились они официально, самим государством.

Более серьезно то, что статья, кажется, анахронически объединяет несуществующую двойственность физического и духовного исцеления, которые часто находились вместе в одном и том же континууме, несмотря на то, что прогрессистские апологеты Гиппократа – «отца современной (недуховной) медицины "- хотелось бы верить. Предоставление общественных средств для духовного исцеления было одной из форм «медицинских учреждений». (Ср. Хортсманнсхофф: «Изучал ли бог медицину?» Асклепий и храмовая медицина в «Священных сказках Элия Аристида», стр. 325–342.)

Самые ранние упоминания о каком-либо участии римлян в греческом мире здоровья и исцеления касаются не светского исцеления, а импорта новых богов для защиты римского государства во время эпидемии. Мы уже сталкивались с введением культа Аполлона Целителя в 433 г. до н.э., но наибольшее внимание позднейших писателей привлекло прибытие Асклепия. В 293 г. до н.э., после трех последовательных лет чумы в Риме, после консультации священников с Сивиллиными книгами выяснилось, что эпидемию можно остановить, только призвав Асклепия из святилища Эпидавра. В следующем году римский сенат направил туда официальное посольство во главе с Квинтом Огулнием; сам бог согласился; и в образе змеи он был доставлен в Италию. […] Несколько особенностей этой учетной записи заслуживают внимания. Первый,

До этого народная и семейная медицина и лечебные средства, а горцы, марси и змееводы (которых даже поздний Гален считал знатоками врачевания!) раздавали и травы, и настойки, яды и яды, производили операции, молитвы, песнопения и ритуалы. . Для больных ходить или приносить для инкубации возле храма доброжелательного бога или того, кто, как известно, обладает и разделяет его целительные силы, было совершенно обычным делом.

О чем наши литературные источники не говорят нам, но что было обнаружено археологией, так это то, что подобные целебные святилища были обычным явлением в центральной Италии, часто возле источников. На многих из них страдальцы приносили вотивные приношения в виде терракотовых моделей пораженных частей тела – ног, рук, глаз и особенно половых органов. Инкубацию могли даже практиковать в святилище в Лавиниуме, недалеко от Рима. Хотя форма, которую культ Асклепия принял в Риме, несомненно, является греческой, прибытие Асклепия также может быть истолковано как показатель ассимиляции римской Италии в целом греческим миром. (Наттон, стр. 164.)

Скорее, Хемина подчеркивает различие между римлянами и греками: какими бы врачебными навыками ни обладали сами римляне, они не считались медициной, поскольку это было чисто греческое происхождение. (Наттон, стр. 164.)

Но каким бы ни был ваш статус: доступ к настоящему (греческому) врачу был вопросом престижа, каким бы ни был статус врача. Кажется, хорошо известно, что врач-человек превосходит инкубацию и поэтому предпочтительнее. В случае, если «профессионал» был недоступен, римская семейная структура уже обеспечивала альтернативу в pater familias , отвечающем за лечение болезней. Но посещение такого святилища, похоже, не ограничивалось каким-либо классом.

«Держитесь подальше от врачей», — совет Катона своему сыну, — это не осуждение всех форм медицины или всех тех, кто обладает целительскими способностями, а только греков или тех, кто следует им. Он одобряет римский способ врачевания, согласно которому глава семьи брал на себя ответственность за здоровье всех ее членов, включая животных. Говорят, что он сам вел записную книжку, в которую записывал рецепты и диеты для своей семьи. Это лекарство предназначено только для домашнего хозяйства: его не продают за границей и не продают за наличные; и, как утверждал Катон, это эффективно, потому что оно поддерживает его и его семью здоровыми и бодрыми в течение многих лет. (Наттон, стр. 165.)

Прецеденты эллинистических греческих городов почти наверняка лежат в основе действия Юлия Цезаря, возможно около 49 г. до н.э., по предоставлению римского гражданства любому врачу, практикующему в городе Риме, и, едва ли десятилетие спустя, за предоставлением всем врачам и учителям на всей территории Рима. Империя иммунитета от призыва на военную службу и от размещения на них войск. Говорят, что в 23 г. до н.э. или вскоре после этого, после его драматического излечения бывшим рабом-врачом Антонием Мусой, император Август навсегда предоставил налоговый иммунитет всем практикующим врачам. Количество врачей-иммигрантов, которые воспользовались этой щедростью, чтобы стать полноправными гражданами, и процедуры, посредством которых они подтверждали свою квалификацию врача или учителя, неизвестны. (Наттон, стр. 167.)

В отличие от греческого Востока, где существовали врачебные династии и даже иногда врачи из богатых семей, практикующие врачи в Риме были в лучшем случае парвенусами и, гораздо чаще, набирались из тех, кто по закону был самыми низшими слоями населения. общества, рабов и бывших рабов. Хотя цифры немного искажены из-за обилия информации, содержащейся в надписях, исходящих от императорского римского двора, состоявшего из рабов и бывших рабов, едва ли 10 % врачей записывали эпиграфически из Италии и западно-латинских провинций Империи до нашей эры. 100 римских граждан; более 75 процентов являются либо рабами, либо бывшими рабами; и менее 5 процентов носят негреческие имена. Хотя процент граждан и негреческих имен увеличивается в течение следующих двух столетий, общая картина остается прежней. (Наттон, стр. 168.)

Это нежелание имеет как социальные, так и интеллектуальные причины. Настоящая медицинская практика несовместима с неприличной погоней за quaestus, денежной выгодой: несмотря на все свои знания, Цельс и многие из его предполагаемых слушателей были и оставались джентльменами, интересующимися войной и сельским хозяйством не меньше, чем медициной. Подобно Катону, Цельс подразумевает, что следует ограничивать медицинскую помощь своей семье и друзьям и, конечно же, не пытаться лечить большое количество пациентов по всему городу, поскольку тогда нельзя будет уделять им индивидуальное внимание, столь необходимое для лечения. . (Наттон, стр. 169.)

То, что сегодня понимается как «больница», а не как маленькая частная клиника, кажется гораздо более поздним изобретением. Хотя все еще в «римские времена» многое из вышеперечисленного верно уже в раннюю республику, больницы, похоже, относятся к поздней античности.

С легализацией христианства в четвертом веке христианский долг заботы о больных и нуждающихся стал еще более очевидным, выраженным в кирпичах и растворе в новой архитектурной форме - «больнице». (Наттон, стр. 314.)

То, что мог сделать путешествующий врач, неизбежно ограничивалось имеющимися в его распоряжении лекарствами и инструментами, а также временем, которое он мог выделить, прежде чем двигаться дальше. «Кто может лечить больных в пути?» — с неодобрением спросил Сенека, ибо «путешествие не делает человека врачом». Напротив, врач, проживающий в одном городе, мог превратить свой дом в операционную или коттеджный госпиталь, где больные могли проводить несколько дней под бдительным оком доктора и его ассистентов. (Наттон, стр. 270.)

Идея «больницы» для больных не развивалась до византийского периода, согласно H. Avalos, Illness and Health Care in the Ancient Near East (Atlanta, 1995), 184, предполагая, что храм Гула мог служить лечебный центр, похожий на Асклепион. (Хорстмансхофф, стр. 39).

Возвращаясь к понятию валетудинариум:

Практически все достижения римской медицины исходили от военных, а не от гражданских врачей, и лучшие из римских врачей, включая Диоскорида и Галена, служили в армии. Римские педагоги-медики советовали тем, кто собирался стать хирургом, создать себе армию и следовать за ней в битвах, потому что они никогда не увидят достаточно ран в гражданской практике, чтобы стать компетентными в своем ремесле.
Таким образом, Рим вывел организацию военной медицины на невиданный ранее уровень. Его военные госпитали превзошли все, что видели до конца 19 века, а техника его хирургов, вероятно, была настолько хороша, насколько это было возможно без анестезии и антисептики. (МакКаллум, стр. 273.)

Вывод

Отсутствие полных обзоров: можно утверждать, что действительно было время, когда в стенах Рима существовал один тип спонсируемого государством здравоохранения, недоступный для обычных граждан. Но у этого вывода есть определенные ограничения:
это верно только для практической военной медицины в имперское время, доступной только тем, кто был с армией. – Все остальные виды медицины и ухода, частные или государственные, по-видимому, большую часть времени в принципе были доступны для всех классов.
«Государство», являющееся само по себе проблематичным понятием, применительно к Римской республике или Империи обеспечивало прямое и косвенное спонсорство: храмы, бани и рынки (где практиковали целители), освобождало врачей от обязанностей, таких как налоги и услуги, независимо от того, где они находились. служил общественному благу (то есть: здоровью).
Что касается государственного спонсорства: например, общественные здания «государства», res publica , в основном финансировались частными благотворителями, а не налогоплательщиками, как может ожидать современный читатель. Поэтому было бы довольно странно требовать, чтобы богатые благотворители, платящие в общественный фонд, считались взносами в «финансируемые государством медицинские учреждения», а покровители, покрывающие расходы членов своей семьи и рабов, - нет.
Как показано выше, наличие доступа к типу «больницы» (в современном смысле, подразумеваемом в статье в Википедии) ничего не говорит о качестве обслуживания, которое там можно ожидать. Поскольку ранние формы действительно были с военными, а у военных-практиков был ужасный послужной список перед Цезарем, быть отправленным не было вообще никакого преимущества. То же самое верно, когда Империя начала свой неуклонный упадок в 3 веке, когда снова было предпочтительнее лечиться дома или, по крайней мере, вдали от лагерей и гарнизонов.
Поскольку в вопросе об этом было особо сказано: «бедным приходилось прибегать к духовной помощи». Мало того, что духовное исцеление было совершенно приемлемой прекрасной формой исцеления. Это «последнее средство» верно и для богатых во многих случаях, когда врачи просто не могли сделать ничего, кроме как утешить больных и, возможно, облегчить некоторые симптомы. Большая часть традиций семейной и народной медицины римских времен сейчас утеряна. Из дошедших до нас сочинений, признающих их мудрость и успехи, мы можем сделать вывод, что разрыв между просто ожиданием, использованием народной медицины и поиском греческого специалиста мог быть намного меньше, чем нам хотелось бы ожидать.

Дэвид Вуттон утверждает, что с пятого века до нашей эры до 1930-х годов врачи приносили больше вреда, чем пользы :
Хотя мы считаем, что люди, предпочитающие вести жизнь с высоким давлением, могут стать причиной сердечных приступов, мы редко виним людей в том, что они заболели раком или артритом; древняя медицина, напротив, подразумевала, что все болезни отражают недостатки образа жизни. В некотором отношении это расширило возможности пациентов. Вы старик, который хочет заняться любовью с молодой женщиной? Затем сначала ешьте правильную пищу — особенно рекомендуется голубиная грудка. (стр. 56.) [Или, чтобы быть еще более полемическим] Проще говоря, фундаментальная загадка медицины с пятого века до н. , и обычно вредные. (стр. 67.)

_{Хотя это уже становится немного пространным и подверженным недоразумениям, следует также процитировать следующее с той же страницы: «Но тот факт, что не было прогресса — слишком мало, чтобы иметь какое-либо систематическое влияние на продолжительность жизни —— и то, что медицинское вмешательство принесло больше вреда, чем пользы, не означает, что врачи не лечили больных».}

Цитаты из:

HFJ Horstmanshoff & Marten Stol: «Магия и рациональность в древней ближневосточной и греко-римской медицине», Studies in Ancient Medicine 27, Brill: Leiden, Boston, 2004.

Джек Э. МакКаллум: «Военная медицина», ABC-Clio: Санта-Барбара, Денвер, 2008 г.

Вивиан Наттон: «Древняя медицина», Routledge: Лондон, Нью-Йорк, ² 2013 г.

Дэвид Вуттон: «Плохая медицина: врачи причиняют вред со времен Гиппократа», Oxford University Press: Оксфорд, Нью-Йорк, 2006.

Кажется, что слово «больница» вводит в заблуждение. Большинство древних учреждений лечили только определенные группы населения, в то время как современные больницы не делают этого различия. Кроме того, в основном врачи сами ходили в дома больных, а не наоборот (это, конечно, если больные могли платить). Но были некоторые учреждения, которые лечили определенные слои населения, такие как рабы и военные.

О Валетудинарии: у римлян были валетудинарии для рабов и военные лазареты, примеры таких заведений. Но так было не всегда, по крайней мере, для рабов: до 50 г. н.э. больных рабов обычно сбрасывали в Эскулап и не лечили их хозяева, что изменилось только после того, как император Клавдий издал указ, запрещающий такую ​​практику. Тем не менее, «врачи» в рабской валетудинариидаже сравнивались Корнелием Цельсом с ветеринарами и врачами-варварами, и не предлагали качественной помощи. Однако я не нашел источников, в которых бы говорилось, что это государственные учреждения, и мне кажется, что они, как правило, будут частными, чтобы уменьшить денежные потери владельцев в виде умирающих рабов. Мне также не удалось найти источников, рассказывающих конкретно о том, что происходило с этими рабовладельческими учреждениями в 3 веке, хотя, если бы что-то изменилось с ними, вероятно, эти изменения были бы упомянуты в использованных трудах.

Однако о военных валетудинариях информации больше. Как вы сказали, мотивация для этих учреждений была довольно очевидной, чтобы поддерживать здоровую и функциональную армию, и стандартный план крепостей, построенных военными, включал валетудинариум в тихом секторе крепости. Тем не менее, похоже, что в III веке военные институты пришли в упадок, и Александр Север (222–235) «позволил серьезно больным солдатам удалиться в город и выздоравливать с какой-то городской семьей». (цитата по Миллеру)

Об Эскулапе: Асклепии , храмы бога медицины, примером которых является Эскулап, похоже, не оказывали больничного ухода. Они не предоставили просителям ни места для сна, ни еды, ни даже ухода. Павсаний, кажется, поддерживает утверждение о том, что эти учреждения действительно заботились о больных, в частности об Эскулапе в Фокиде, и говорит, что священная территория включала храм вместе с жилищами как для больных, так и для служителей бога. Это, однако, не означает, что все Aesculapium имели такие возможности, и доказательства обратного кажутся скудными.

Ритуал исцеления, например, не включал в себя лекарственную помощь или что-то в этом роде, а был скорее ритуальной практикой. Больные приносили жертву богу Асклепию, а затем ложились спать на циновках на полу; через несколько дней бог мог вылечить больного или явиться ему во сне, попросив его выполнить определенное действие, или даже порекомендовать общепринятое лекарство, которое, похоже, не было предоставлено Эскулапом. Эти конкретные действия иногда включали такие вещи, как, например, прыжок в почти замерзшую реку. Врачи действительно работали священниками в этих храмах, но они, кажется, не применяют медицинские знания в лечении больных, предпочитая просить о духовной помощи.

О больницах в целом: в работах, которые я читал, содержались конкретные утверждения об учреждениях, напоминающих настоящие больницы, появившихся только в 4 веке, а именно xenodocheia или ptochotropheia . Такого рода учреждения в основном поддерживались церковью, церковными средствами, и ими могли пользоваться все желающие. Тем не менее представляется, что более богатая часть населения по-прежнему предпочитала лечиться у частных врачей, а не в этих учреждениях.

Использованы работы:

МИЛЛЕР, Тимоти. Рождение госпиталя в Византийской империи , 1997 год.

НАТТОН, Вивиан. Древняя медицина , 2004.