Что имеют в виду историки, когда говорят о «божественности» в контексте Древней Греции?

Я собирался найти источники для статьи в Википедии о Фалесе Милетском , так как в разделе о божественности их почти нет, мне было интересно, что вообще означает "божественность" в контексте Древней Греции. Имеется в виду Арчи? Или это означает греческих богов, которым нас учили в школе?

Надеюсь, кто-то, кто действительно изучал греческую философию, сможет ответить на этот вопрос. На мой неискушенный взгляд это выглядит так, будто этот отрывок говорит о споре о природе жизни в целом. Они были почти уверены, что в жизни есть что-то особенное, но не были уверены (и поэтому были полны теорий) относительно того, что именно.
Статьи в Википедии пишут не историки, так что этот вопрос не имеет смысла.

Ответы (2)

На самом деле, «божественность в контексте Древней Греции» несколько широка. Было довольно много разных школ мысли, споривших именно по этому вопросу. У досократиков, таких как Фалес , в частности, были совершенно другие идеи, которые, казалось, противоречили многим аспектам идей других философов. Как будто они будут спорить в додиалектическом споре софистов. Справедливо сказать: после Платона вещи нужно анализировать другими глазами.

Сужение этого до одного только Фалеса чревато проблемами, так как даже не совсем ясно, записал ли он вообще что-нибудь. (Лично я считаю справедливым предположить, что он это сделал.) Но, что более важно, у нас нет ничего близкого к оригинальному тексту, сохранившиеся фрагменты от разных авторов, как правило, читаются и интерпретируются с философской точки зрения и с присущей им тенденцией Мифы историков: мифы о конгруэнтности и согласованности .

Поэтому позвольте мне попытаться и подчеркнуть, что следует отнестись со здоровой дозой соли к следующему — прежде чем обобщать это на всю «божественность в Древней Греции» и даже только на Фалеса. Это не означает, что для каждого фрагмента следует предпочесть чистый релятивизм. Это просто напоминание о том, что в истории идей, вероятно, слишком много строгости, интерпретированной в текстах позже.

Отвечая на вопрос о Фалесе , архе и греческих богах напрямую: гомеровские произведения и теогенез Гесиода представляют «греческих богов, как они рассказываются на курсах» о греческой мифологии и первых известных космогениях (например, Теог. 116–133). В отличие от мифологической космогении существуют первые философские космогении: Фалес обычно отмечает великий отход от этого антропоморфного мировоззрения идеалистическим сведением природных принципов к действительным первопричинам и/или перводвигателям. Его взгляды можно было бы резюмировать очень кратко: «все, что есть, есть влажность». (В том смысле, что происходит из воды, но не остается водой.)

Древние источники расходятся во мнениях относительно того, записывал ли Т. свои теории письменно. Те, кто утверждает, что это называют названия трех работ: ναυτικὴ ἀστρολογία (наутик астрология, «Наутичная астрономия», в гексаметрах), περὶ τροπῆς (perì tropês, «на Сольстис» и περὶ ἰ ἰσфон (Perstice ') (Perstice') (Perstice ') и περὶ ἰ ἰ ἰ ἰ ἰ ἰ ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ì ἰ ἰ ἰ ἰ ἰ τ τ τ τ τ τ τ τ τ '; Diog. Laert. 1,23 = 11 A 1 DK). Основным источником по философии Фалеса является Аристотель (Aristoteles 4 ), хотя он обращается и к вторичным источникам (вероятно, доксографическим сборникам Гиппия Элидского.

Согласно Аристотелю, Т. был основателем (archegos) натурфилософии, будучи первым, кто постулировал материальный принцип (ἀρχή/archḗ) для «всего сущего» (ἅπαντα τὰ ὄντα/hápanta tà ónta) и порвал с традиция божественных генеалогий (Аристотель. Метаф. 1,3,983б 17-984а 3). Для Т. принципом «всего сущего» была «вода» (ὕδωρ/hýdôr). Неясно, следует ли воспринимать это как более слабое утверждение, что «все сущее» произошло из воды, или как более сильное, что «все сущее» состоит из воды. Аристотель полагает, что теория Т. была вдохновлена ​​наблюдением, что все живое происходит из влаги. Говорят, что Т. первым объяснил, что Земля находится в покое, потому что она плавает на воде, который был основан на его наблюдении, что твердые предметы, такие как дерево, могут плавать в воде, но не в воздухе (Aristot. Cael. 2,13,294a 28-b 1 = 11 A 14 DK). Т. объявил магниты одушевленными, потому что они двигают железо. Из этого Аристотель правильно вывел, что Т. понимал «душу» (ψυχή/psychê) как начало движения (Аристотель. Ан. 1,2,405а 19—21 = 11 А 22 ДК). Другое утверждение, приписываемое Т. (πάντα πλήρη θεῶν/pánta plḗrē theôn, «все полно богов», Аристотель. An. 1,5,411a 8 = 11 A 22 DK), может быть обобщением предыдущей теории, поскольку оно относится к непрекращающемуся движению и изменению космоса, источником которого должны быть бессмертные души. понимал «душу» (ψυχή/psychê) как начало движения (Аристотель. An. 1,2,405a 19–21 = 11 A 22 DK). Другое утверждение, приписываемое Т. (πάντα πλήρη θεῶν/pánta plḗrē theôn, «все полно богов», Аристотель. An. 1,5,411a 8 = 11 A 22 DK), может быть обобщением предыдущей теории, поскольку оно относится к непрекращающемуся движению и изменению космоса, источником которого должны быть бессмертные души. понимал «душу» (ψυχή/psychê) как начало движения (Аристотель. An. 1,2,405a 19–21 = 11 A 22 DK). Другое утверждение, приписываемое Т. (πάντα πλήρη θεῶν/pánta plḗrē theôn, «все полно богов», Аристотель. An. 1,5,411a 8 = 11 A 22 DK), может быть обобщением предыдущей теории, поскольку оно относится к непрекращающемуся движению и изменению космоса, источником которого должны быть бессмертные души.

Бетег, Габор (Будапешт), «Фалес», в: Brill's New Pauly, тома Antiquity под редакцией: Хуберта Канчика и Гельмута Шнайдера, английское издание: Кристин Ф. Салазар, тома Classical Tradition под редакцией: Манфреда Ландфестера, английское издание. : Фрэнсис Г. Джентри. DOI

Пытаясь объединить эти фрагментарные взгляды с тремя первыми натурфилософами, мы можем комбинировать, противопоставлять и различать некоторые из этих принципов, включая архе. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен:

Каждое из них определяло основное вещество или ἀρχή (archḗ), лишь модификациями которого являются все явления природного мира. Три архаи — вода, «неограниченное» (ἄπειρον/ápeiron) и воздух соответственно — могли по-разному выполнять эту роль. Внекосмический апейрон Анаксимандра, по-видимому, управлял космическими процессами, являясь источником изначальной матрицы мира. Два внутрикосмических принципа — вода у Фалеса и воздух у Анаксимена — могут быть обозначены разнообразными и разнообразными формами, в которых они могут присутствовать в других телах: все основные компоненты животных и растительных тел пронизаны вода, тогда как воздух может свободно проникать во все виды пористых тел, и, по-видимому, человеческие и животные души также состоят из воздушного дыхания (pneúma) этих живых существ.

Контроль, правление и господство являются ключевыми понятиями милетских философов: архе держит в своей власти все процессы в мире. Таким образом, она является божеством, заменяющим всех мифических богов. Свидетельства о Фалесе добавляют, что этот принцип также является основным, поскольку он может трансформироваться во все другие материалы в мире (Аристотель. Метаф. 983b 6ff.). Даже если бы кто-то был склонен усомниться в этом свидетельстве, ясно, что для Анаксимандра ключевое положение архе покоится на процессах, которые связывают начало с другими субстанциями, а эти — друг с другом. Поскольку апейрон является внекосмическим, он не может прямо управлять мировыми процессами (кроме как содержать и удерживать его вместе). Следовательно, можно сказать, что первые два милетца придерживались — по крайней мере неявной — теории изменений. Анаксимен, однако, уже сформулировал четкую, хотя еще и рудиментарную, теорию изменений, конкретизирующую процессы - сгущение и разрежение, - которые связывают различные вещества друг с другом и с воздухом, архе в его философии. Гиппон и Диоген Аполлонийские в V в. до н.э. возродил милетское фундаментальное учение об архе. Знание зависимости вселенной от высшего божества, источника и управляющего принципа всех вещей, перешло во всю греческую философию.

Боднар, Иштван (Будапешт), «Милезийская школа», в: Brill's New Pauly, тома Antiquity под редакцией: Хуберта Канчика и Гельмута Шнайдера, английское издание: Кристин Ф. Салазар, тома Classical Tradition под редакцией: Манфреда Ландфестера, английское издание по: Фрэнсис Г. Джентри. DOI .

Чтобы разбить это на простые термины, может быть полезно следующее.

Греки были знакомы с идеей бессмертных гомеровских богов. Анаксимандр добавил к понятию божества две отличительные черты: его апейрон есть безличное нечто (или «природа», греческое слово φυσις), и оно не только бессмертно, но и нерождено. Однако, возможно, не Анаксимандру, а Фалесу следует приписать эту новую идею. Диоген Лаэртский приписывает Фалесу афоризм: «Что есть божественное? То, что не имеет ни начала, ни конца» (ДК 11А1(36)).
Дирк Л. Купри: «Небо и Земля в древнегреческой космологии. От Фалеса до Гераклида Понтийского» , Springer: Нью-Йорк, Дордрехт, 2011, стр. 91.

В современных анахроничных терминах это можно было бы выразить как своего рода «анимистическое» мировоззрение. Лучшим термином, который, вероятно, будет менее понятным, может быть гилозоизм . Все имеет душу, все божественно, и эта часть божественности пронизывает космос и все в нем. Сам Аристотель уже ломал голову над якобы правильными значениями того, что он читал у Фалеса, с тем, «что душа была чем-то кинетическим, поскольку он сказал, что камень [жила] имеет душу, потому что он движет железо» (De anima 405a19–21)

Движение, наблюдаемое в повседневной жизни, есть не проявление механических законов природы, а выражение жизни, скрытое даже в самом безжизненном обличье. Эта вера доведена до крайности в заявлении Фалеса о том, что «все полно богов». Таким образом, вся природа и все в ней не только живы, но и обожествлены. И все это началось с воды.
Адам Дроздек: «Греческие философы как теологи, божественная архея» , Ashgate: Aldershot, Burlington, 2007, стр. 6–7.

«Божества» могут означать олицетворенных богов. Для Фалеса и большинства последователей этой «школы» или направления мысли это, кажется, лучше перевести как абстрактное «божественность» или «божественный» принцип.

Одно спорное утверждение может быть прочитано так: греческие боги, подобные Гесиоду, являются в первую очередь индоевропейскими концепциями (также встречающимися в хурритской, хеттской и ведической космогении), тогда как милетские взгляды, такие как «вода как источник жизни»/архе, больше подвержены влиянию месопотамской /Египетское происхождение. Любопытно, что последняя больше способствовала донаучному развитию натурфилософии.

Для историков Древней Греции словом «божественность» обычно обозначают своих богов, божеств и мифологических персонажей. Вот пример от Марка Манна (историка), полный абзац для лучшей иллюстрации ( выделено мной ):

Материнских божеств можно назвать много, и даже в сравнительно упорядоченном классическом греческом пантеоне их роли часто совпадают. Множественность и разнообразие кажутся достоинствами этой системы осмысления божественности ., хотя наше собственное понимание этого имеет тенденцию расти, подчеркивая разделение ролей. В классическую греческую систему, известную Гомеру и Гесиоду, более поздние источники ввели божество, называемое Матерью богов. Ее роли совпадают с ролями других божеств во всех направлениях: ее по-разному описывают как преданную мать, целомудренную жену, страстную любовницу и девственную дочь; в некоторых историях она даже мужчина или андрогин по происхождению. Она уязвима и сильна; она атакует и защищает; она сводит с ума и умудряет; она танцует и созерцает; она любит пустыню и хранит города. Обладая таким количеством валентностей, Мать Богов стала чрезвычайно популярной в культе, но в то же время она стала почти прозрачной, и ее трудно отделить от других божеств.чьи роли она разделяла.

Источник : Манн, М. Х., Мать богов, Афины и тирания Азии — исследование суверенитета в древней религии (2006), стр. 3-4.

Греческий термин «архе» в контексте досократиков (таких как Фалес Милетский) обычно не означает «божественность», потому что лучший подход состоит в том, чтобы рассматривать досократиков как ученых-естествоиспытателей или « исследователей природы ». Следовательно, этот греческий термин «архе» относится к космологическому и материалистическому взгляду на природу/жизнь (например, «сущность/происхождение жизни»).

Наконец, вместо подробного обсуждения досократической философии и того, что должно означать слово «архе», взгляните на SEP по досократической философии .


Марк Манн в своей книге и в этом абзаце имел в виду Кибелу ( Cybele ).