Что подразумевается под утверждением «тот, кто видит Дхамму, видит зависимое происхождение»?

Именно этот вопрос как раз и является темой Сутры о ростках риса ( Салистамба-сутра ), одной из самых ранних известных постканонических сутр, которую можно классифицировать как недостающее звено между ранним буддизмом и махаяной:

[...] Почтенный Шарипутра затем сказал бодхисаттве-махасаттве Майтрейе: «Майтрейя, здесь сегодня Бхагаван, глядя на росток риса , сказал бхикшу этот афоризм: « Бхикшу, [точно так же, как этот росток родился от причин и условия, двенадцать нидан происходят одна за другой. Воистину] тот, кто видит взаимозависимое возникновение, видит Дхарму. Тот, кто видит Дхарму, видит Будду». [...] Майтрейя, в чем смысл этого афоризма, произнесенного Сугатой?

1) Что такое взаимозависимое возникновение? 2) Что такое Дхарма? 3) Что такое Будда? 4) Как можно увидеть Дхарму, видя взаимозависимое возникновение? 5) Как можно увидеть Будду, увидев Дхарму?»

Затем бодхисаттва-махасаттва Майтрейя ответил почтенному Шарадватипутре: «Почтенный Шарипутра, ты хочешь знать, что такое взаимозависимое возникновение в утверждении, сделанном Бхагаваном [...]

Хорошо,

1. фраза «зависимое возникновение» означает, что что-то возникает, потому что что-то другое уже существует; что-то рождается, потому что что-то другое уже родилось. [...]
2. что такое Дхарма? Дхарма - это восьмеричный путь благородных [...] Этот восьмеричный путь благородных в сочетании с достижением его результатов и нирваны - это то, что Бхагаван назвал Дхармой [...]
3. кто такой Бхагаван Будда [Рожденный Дхармой]? Будда назван так из-за понимания всех дхарм; наделен оком мудрости благородных и телом дхармы [...]
4. как увидеть взаимозависимое возникновение? По этому поводу Бхагаван сказал: «Тот, кто видит зависимое возникновение постоянным, лишенным жизненной силы, лишенным жизненной силы, истинным, безошибочным, нерожденным, невозникшим, несозданным, несмешанным, беспрепятственным, незаметным, спокойным, бесстрашным, неопровержимым, неисчерпаемым, и по своей природе никогда не успокаивается, [...] ясно понимает Дхарму благородных, и
5. обретая таким образом такое правильное знание, видит Будду — тело непревзойденной Дхармы ».

[...]

[...] есть четыре звена, которые служат причиной для сборки этого двенадцатикратного взаимозависимого возникновения. Какие четыре ссылки? А именно: 1) невежество, 2) страстное желание, 3) карма и 4) сознание.

1. Вот какое невежество? То, что воспринимает шесть элементов [землю, воду, огонь, ветер, пространство и сознание] как единое целое, единое целое, постоянное, постоянное, вечное, приятное, себя, существо, жизненную силу, творение, душу. , человек, индивидуум, человек, личность, я и мое, наряду со многими другими подобными вариациями непонимания, называется невежеством. [...]
2. Присутствие такого невежества приносит желание, отвращение и заблуждение по отношению к объектам. [...] накапливаются три типа [кармических] тенденций: те, которые ведут к достойным состояниям, те, которые ведут к недостойным состояниям, и те, которые ведут к нейтральным состояниям.
3. Карма [возникающая в результате кармических тенденций] и омрачения [т.е. невежество, страстное желание и погоня за объектами] вызывают рост семени сознания [...] [Сознание обитает во впечатлениях, произведенных кармой, которые затем откладываются в сознании в виде представлений объектов]
4. То, что различает отдельные объекты, есть сознание. [...] Когда семя сознания вырастает, посаженное на поле кармы, увлажняемое водой влечения и усыпанное навозом невежества, проявляется росток имени и формы.

[...] вообще нет никого, кто переселяется отсюда после смерти и рождается в другом месте, и все же, поскольку нет недостатка в необходимых причинах и условиях, результат кармы тем не менее проявляется [...] хотя вещи лишены собственника, лишенные собственности, непостижимые, космоподобные, и их природа является признаком иллюзии, поскольку нет недостатка в необходимых причинах и условиях, семя сознания, рожденное кармой и омрачениями, тем не менее произведет росток имени и форма [...]

[...] «Таким образом, это двенадцатикратное взаимозависимое возникновение, которое происходит от нескольких разных причин и от нескольких разных условий, не является ни постоянным, ни непостоянным, ни составным, ни несоставным, не лишено какой-либо причины или условия, не является переживающим, и не есть что-то исчерпаемое, что-то разрушимое или что-то, что прекращается — шло с незапамятных времен, без перерыва, катясь, как текущий поток .

[...]

Достопочтенный Шарипутра, всякий, кто видит с совершенной мудростью это взаимозависимое возникновение, в совершенстве преподанное Бхагаваном, как оно есть на самом деле — как всегда и навсегда без жизненной силы, лишенное жизненной силы, истинное, безошибочное, нерожденное, невозникшее, несотворенное, несоставное, беспрепятственное , незаметная, спокойная, бесстрашная, неопровержимая, неисчерпаемая и по природе никогда не успокаиваемая, - тот, кто полностью и верно увидит ее как нереальную, суетную, пустую, невещественную, как болезнь, нарыв, шип, как жалкую, непостоянную, болезненную, пустую , и не-я, [тем самым ограничивая силу кармических склонностей, порожденных невежеством] — такой человек не размышляет о прошлом, думая: «Существовал ли я в прошлом или нет? Кем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Также такой человек не размышляет о будущем, думая: «Буду ли я существовать в будущем, или не? Кем я буду в будущем? Какой я буду в будущем? Также такой человек не размышляет о нынешнем мышлении: «Что это? Как это? Что, кем мы станем? Откуда взялось это существо? Куда он пойдет, когда переселится отсюда после смерти?
Каких бы догм нищенствующие и брахманы придерживались во всем мире, включают ли они веру в себя, веру в существо, веру в жизненную силу, веру в личность или веру в обряды и ритуалы, - такие догмы склонны к возбуждению. и тупость, все оставлено в то время. Полностью понятые как ложные, эти догмы обрываются на корню и засыхают, как верхушка пальмы, никогда не возникая и не исчезая в будущем.

[...]

Смысл этого, как я понимаю, так: как кто-то, глядя на влажное семя в земле, видит потенциальный росток, так и кто-то, глядя на семена невежественного сознания в почве кармы, видит неизбежное возникновение индивидуального опыта, и тот, кто понимает это зависимое происхождение индивидуального опыта, обязательно понимает неведение, страстное желание и происхождение страдания. Поскольку он/она понимает, как это возникает -- он/она понимает, как это может прекратиться. Он/она понимает основу, цель и путь. Это понимание называется «видение Дхармы».

Видя Дхарму, больше нет невежества, жажды или отвращения, привязанности, эгоистичного целеполагания, я-проецирования, конфликта между «есть» и «должен», страдания, рождения и смерти. Все, что остается, есть таковость.

Увидеть Дхарму — значит увидеть Будду, потому что Будда рождается из семян Дхармы, а Дхарма распространяется Буддой, точно так же, как с рисом и рисом.

«Дхамма» здесь должна быть написана с заглавной буквы «Д» и означает основное учение или основную истину, открытую и преподаваемую Буддой, а именно, что такое страдание и что такое прекращение страдания. Поэтому под утверждением « тот, кто видит Дхамму, видит зависимое происхождение » подразумевается тот, кто видит зависимое происхождение, видит Учение/Истину Будд.

Монахи, как раньше, так и сейчас, я учу страданию и прекращению страдания .

МН 22

---

Теперь для того, кто чувствует, я учу: «Это страдание », и «Это источник страдания », и «Это прекращение страдания », и «Это путь, ведущий к прекращению страдания» . '

АН 3.61

---

Вот что сказал Благословенный: «Тот, кто видит зависимое происхождение, видит Дхамму; тот, кто видит Дхамму, видит зависимое происхождение». И эти пять агрегатов, затронутых цеплянием, возникают зависимо. Желание, потворство своим желаниям, склонность и удержание, основанные на этих пяти совокупностях, затронутых цеплянием, являются источником страдания . Устранение желания и вожделения, отказ от желания и вожделения для этих пяти совокупностей, затронутых цеплянием, есть прекращение страдания ».

МН 28

---

Хватит, Ваккали! Зачем ты хочешь видеть это грязное тело? Тот, кто видит Дхамму, видит меня; тот, кто видит меня, видит Дхамму. Ибо видя Дхамму, Ваккали, человек видит меня; и видя меня, человек видит Дхамму.

Как вы думаете, Ваккали, форма постоянна или непостоянна... страдание... не-я?" — "Непостоянное... страдание... не-я, достопочтенный"... — "Поэтому... Видя так... Он понимает: «…для этого состояния бытия больше нет».

СН 22.87

Слово «дхамма» может иметь различные значения, такие как «явления» (природа), закон природы (истина; закон), долг согласно закону природы (практика) и результаты практики. В данном случае это означает «Истина» или «Закон» (как «Основное учение/Доктрина»), как объяснено в SN 12.20.

«А что такое, монахи, зависимое происхождение? «С рождением как условием происходит старение и смерть»: есть ли возникновение Татхагат или нет возникновения Татхагат, этот элемент все еще сохраняется, стабильность Дхаммы (dhammaṭṭhitatā) , фиксированный курс/закономерность Дхамма (dhammaniyamatā) , особая обусловленность. Татхагата пробуждается к этому и прорывается к этому. Сделав это, он объясняет, учит , провозглашает, устанавливает, раскрывает, анализирует, разъясняет. И он говорит: «Смотрите! С рождением как условием, монахи, старение и смерть.

СН 12.20

Во введении Пия Тана к MN 28 говорится следующее:

Махахаттипадопама сутта содержит интересное утверждение, приписываемое самому Будде, но которое больше нигде не встречается, а именно: « Тот, кто видит взаимозависимое возникновение, видит дхарму; тот, кто видит дхарму, видит взаимозависимое возникновение » ¹⁴ ( патичча, самуппадам пассати, со дхаммам пассати. Йо дхаммам пассати, со патиччасамуппадам пассати ти ) [§28]. На самом деле эта цитата не прослеживается в Палийском каноне в том виде, в котором она есть у нас, и, возможно, относится к каким-то утерянным текстам. Далее Сутта объясняет, что пять совокупностей цепляния возникают взаимозависимо ( патичча, самуппанна ). Комментарий объясняет это утверждение следующим образом: «Тот, кто видит обусловленность ( паччая ), видит зависимо возникающие состояния ( патичча, самуппанне дхамме).); тот, кто видит зависимо возникающие состояния, видит обусловленность» (МА 2:230). ¹⁵

Взаимозависимое возникновение — наиболее важная эпистемологическая модель для объяснения того, как наши переживания возникают из-за условий и как они взаимосвязаны с событиями и состояниями вокруг нас. Взаимозависимое возникновение — это взаимосвязанность дхарм, как указывает Руперт Гетин :

Увидеть дхаммы — значит увидеть их взаимосвязь; увидеть их взаимосвязь — значит увидеть дхамму . Тогда можно перефразировать изречение Никаи так: «Тот, кто видит дхаммы , видит дхамму; тот, кто видит дхамму , видит дхаммы ». (Гетин 2001:151)

В своей статье «Тот, кто видит дхамму , видит дхаммы », Гетин добавляет:

Я предлагаю, чтобы это [MA 2:230 выше] было прочитано отчасти как совершенно преднамеренная игра со значением дхаммы , игра, более того, полностью согласующаяся с никаями. Как мы видели, дхаммы — это ментальные и физические качества, и видя эти дхаммы как дхаммы — видя, как они возникают и исчезают, видя, как они возникают зависимо, — человек видит высшую истину: тот, кто видит дхаммы , видит дхамму . (Гетхин 2004:536)

Гетин, однако, осторожно добавляет оговорку, что он не пытается приписать Никаям какое-либо конкретное техническое понимание Абхидхармы, что он не предполагает, что дхамма использовалась в ранней буддийской мысли в смысле непреодолимого элемента. Просто дхамма здесь используется в общем смысле ментального или физического качества.

Тем не менее, наряду с использованием в никаях дхаммы в смысле практик, истин и учений, рекомендуемых на основании авторитета Будды, есть еще одно употребление, уже заложенное в никаях: дхаммы — это фундаментальные качества, как умственные, так и духовные . физические, которые в некотором смысле составляют — или, лучше сказать, поддерживают и поддерживают — опыт или реальность во всей ее полноте. (Гетин 2004: 536 и далее)

Понятно, что точное понимание и перевод дхаммы в ранней буддийской мысли должно оставаться неуловимым. Дхарма «глубока, трудна для понимания, мирна, возвышенна, находится за пределами сферы рассуждений [логики], тонка, ее могут познать мудрецы» ¹⁶ , так что они выше книжных подшучиваний или академических утверждений, а нечто, что нужно лично понять . и непосредственный опыт, ведущий к здоровому изменению жизни. По этой причине даже Будды ставили Дхарму выше себя. ¹⁷

---

¹⁴ Как будет объяснено ниже, важно, что слово «дхарма» здесь пишется строчными буквами. Действительно, в пали и других древних индийских языках нет заглавных букв, использование которых придает ощущение постоянства идее, к которой относится это слово, — понятие, чуждое раннему буддизму.

¹⁵ Йо патичча, самуппадам пассати йо пачкайе пассати; со дхаммам пассати ти со патичча, самуппанна,- дхамме пассати. (МА 2:230)

¹⁶ Дхаммо гамбхиро дуддасо дуранубодхо санто панито атаккавачаро нипуно пандита, веданиё (М 1:167).

¹⁷ Дхамманнева саккатва гарум катва, Гарава S (S 6.2/1:138-140 = A 4.21/2:20 f) = SD 12.3.

Я думаю, что игра слов Гетина основана на том факте, что слово « дхамма » имеет несколько значений .

Грубо говоря, когда он дхаммирует , он имеет в виду «вещи» (и отношения между вещами), а когда он говорит «дхамма», он имеет в виду что-то вроде закона природы (открытого Буддой), или «буддийскую доктрину», или «учение о природе». -- Итак (мой парафраз), "тот, кто видит вещи, видит взаимозависимое возникновение в отношениях между вещами, и в этом видит важную часть буддийского учения".

Дост. Суджато также переводит это как ...

Тот, кто видит зависимое происхождение, видит учение. Тот, кто видит учение, видит зависимое происхождение.

Словарь Sutta Central альтернативно переводит пассати как «видит, находит, понимает».

Также, возможно, «значение» фразы — это предложения, которые следуют за ней, если фраза понимается как введение к этим предложениям, а предложения понимаются как объяснение. Следующие за ним фразы:

И эти пять цепляющих совокупностей действительно возникли зависимо. Желание, цепляние, влечение и привязанность к этим пяти агрегатам цепляния являются источником страдания. Отказ и избавление от желания и жадности к этим пяти агрегатам цепляния — это прекращение страдания».

Это также заключение сутты и, возможно, ее смысл.

В SN 22.87 Будда сказал Ваккали:

«Давно, досточтимый, я хотел прийти к Благословенному, но не был в силах сделать это».

«Хватит, Ваккали! Зачем ты хочешь видеть это грязное тело? Тот, кто видит Дхамму, видит меня; тот, кто видит меня, видит Дхамму. Ибо видя Дхамму, Ваккали, человек видит меня; и видя меня, человек видит Дхамму.

«Как вы думаете, Ваккали, форма постоянна или непостоянна?» — «Непостоянна, досточтимый господин».… — «Поэтому… Видя так… Он понимает: '…для этого состояния бытия больше нет'».

Ваккали придавал слишком большое значение непосредственному видению и переживанию физической формы и присутствия Будды, поскольку он чувствовал, что это важно и велико. Но Будда сказал ему, что тело непостоянно и в нем нет ничего важного и великого. Если вы хотите увидеть и испытать, что важного и великого в Будде, тогда изучите Дхамму (учения Будды) в деталях.

Используя аналогичную формулу, слова Будды были переданы Сарипуттой в MN 28 :

«Тот, кто видит зависимое происхождение, видит Дхамму; тот, кто видит Дхамму, видит зависимое происхождение».

Так что это значит?

Дхамма так важна и велика. Он обширен и глубок. Как указано в СН 6.1 :

«Эта Дхамма (учение или истина), которую я постиг, глубока, ее трудно увидеть, трудно осознать, она умиротворенная, утонченная, за пределами догадок, тонкая, ее могут испытать мудрецы.

Итак, если Дхамма (учения) так обширна и глубока, как вы можете изучить ее всю?

MN 28 обеспечивает «кратчайший путь». Формула «Тот, кто видит зависимое происхождение, видит Дхамму; тот, кто видит Дхамму, видит зависимое происхождение» просто означает, что когда вы полностью поняли и «могли увидеть это с помощью мудрости», тогда вы полностью поняли и реализовали Дхамму. Итак, чтобы полностью понять Дхамму, вам нужно полностью увидеть и понять взаимозависимое происхождение посредством мудрости.

Как вы можете увидеть это через мудрость?

Кхемака объясняет в SN 22.89 , что с помощью практики випассаны можно видеть сквозь мудрость:

«Точно так же, друзья, даже если благородный ученик отказался от пяти нижних оков, он все еще имеет в отношении пяти цепляющихся совокупностей остаточное тщеславие «Я есть», желание «Я есть», желание «Я есть». Это одержимость. Но позже он продолжает сосредотачиваться на явлениях возникновения и исчезновения пяти агрегатов цепляния: "Такова форма, таково ее происхождение, таково ее исчезновение. Таково чувство... Таково восприятие... Таковы измышления... Таково сознание, таково его происхождение, таково его исчезновение». По мере того, как он продолжает сосредотачиваться на возникновении и исчезновении этих пяти совокупностей цепляния, затянувшееся остаточное тщеславие «я есть», желание «я есть», одержимость «я есть» полностью стирается».

Так что, по сути, если вы хотите узнать, что важного и великого в Будде, изучайте Дхамму. Если Дхамма кажется вам слишком обширной, помните, что все, что вам нужно сделать, это полностью понять взаимозависимое происхождение. Но чтобы досконально понять зависимое происхождение, вам нужно увидеть его с мудростью, используя випассану.

Но чтобы увидеть мудрость с помощью Випассаны, есть несколько полезных или полезных шагов, описанных в AN 10.99 , таких как практика добродетели, чувство сдержанности, внимательность и бдительность, отказ от препятствий и т. д.

Дхамма в этом пункте — это четвертая Благородная истина для медитирующих умов, благородная истина сложения восьми путей обычного практикующего, локия-кхандха. Потому что в каждом конце каждой части этой сутты есть вывод: «Вы также должны постигать свои медитативные умы, потому что ваши понимающие умы также являются агрегатами схватывания в патиччасамуппаде» . жадность к этим пяти агрегатам цепляния есть прекращение страдания. '

Читатели должны связать эту сутту с КН патисамбхидамаггой, особенно с бханганьянаниддешей , потому что оба места являются учением одного и того же сарипутты. Вы также можете увидеть в той же главе путь очищения.

Во вступительной части этой сутты говорится: «Все умелые качества — все кусала- дхамма »:

«Следы всех существ, которые ходят (например, paṭiccasamuppāda, catudhātu, ), могут поместиться внутри следа слона, поэтому говорят, что след слона самый большой из всех.

«Сеййатхапи, авусо, яни каничи джангаланам пананам пададжатани саббани тани хаттипаде самодханам гаччанти, хаттипадам тесам аггамакхайати йадидам махантаттена;

Таким же образом... все искусные качества ... могут быть включены в четыре благородные истины.

эвамева кхо, авусо, ...йе кечи кусала дхамма ... саббете чатусу арийасаччесу сангахам гаччанти.

И на то, что вы спрашиваете, уже есть ответ в объяснении этого введения.

Но Будда сказал:

Вуттам кхо панетам бхагавата:

«Тот, кто видит взаимозависимое происхождение, видит учение.

«йо патиччасамуппадам пассати со дхаммам пассати;

Тот, кто видит учение, видит зависимое происхождение».

йо дхаммам пассати со патиччасамуппадам пассати”ти .

И эти пять цепляющих совокупностей действительно возникли зависимо.

Paṭiccasamuppannā kho panime yadidaṃ pañcupādānakkhandhā.

Желание, цепляние, влечение и привязанность к этим пяти агрегатам цепляния являются источником страдания.

И эта часть, показывающая «все ... искусные качества ...», представляет собой сложенную восемью путями благородную истину, которая освещает благородную истину прекращения:

Yo imesu pañcasu upādānakkhandhesu chando alayo anunayo ajjhosanaṃ so dukkhasamudayo.

Отказ и избавление от желания и жадности к этим пяти агрегатам цепляния — это прекращение страдания».

Йо имешу панчасу упаданаккхандхесу чандарагавинайо чандарагаппаханам, со дукханиродхо'ти.

На данный момент много сделано этим нищим.

Эттаватапи кхо, авусо, бхиккуно бахукатам хоти.

Длинная сутта часто уже включала ответ, потому что «учение сваккхато бхагавата дхаммо-будды было лучшим учением (потому что будда [и его ученики-арии] соединяет эти 4 гениальных предмета [4 патисамбхиды] вместе для каждого слушателя лично, когда он учил всему: причины и следствия и лингвистика причин + следствия и таланты этих 4)».

Итак, когда ваш вопрос появляется почти в конце Сутта Питака Том 4: Сутта. Ма. Му. Mahāhatthipadopamasuttaṃ , вы должны сначала найти ответ в предыдущих абзацах. Это инструмент проверки того, понимаете вы или нет каждую сутту, затем вы можете искать ссылку с другой суттой/частью/никаей/питакой. Таким образом, я могу без конфликтов соединить всю типитаку.

Дхамма — это истинное признание вещей такими, какие они есть. Форма не есть я. Сознание не есть я. Восприятие — это не я. Чувство — это не я. Волевые образования не являются самостоятельными. Почему они не самостоятельны? Потому что они непостоянны. Почему они непостоянны? Они непостоянны, потому что возникли зависимо. Когда зависимые факторы удаляются, вещь перестает быть.

Ниже я цитирую СН 36.8 , описывающую, почему «чувство» (одна из пяти совокупностей) непостоянна:

Монахи, пока монах пребывает таким образом, внимательный и ясно понимающий, усердный, пылкий и решительный, если в нем возникает приятное чувство, он понимает так: «Во мне возникло приятное чувство. Теперь это зависимо, а не независимо. Зависит от чего? Зависит только от этого контакта. Но этот контакт непостоянен, обусловлен, возникает зависимо. Итак, когда приятное чувство возникло в зависимости от непостоянного, обусловленного, зависимо возникшего контакта, как оно могло быть постоянным? Он пребывает, созерцая непостоянство в контакте и приятном чувстве, он пребывает, созерцая исчезновение, созерцая угасание, созерцая прекращение, созерцая оставление. Пока он пребывает таким образом, он отказывается от лежащей в его основе склонности к вожделению в отношении контакта и в отношении приятного чувства.

Теперь, когда мы понимаем Дхамму, давайте посмотрим, что такое зависимое происхождение. Взаимозависимое происхождение — это теория, утверждающая, что все вещи возникли взаимозависимо. Список вещей, которые, как утверждается, возникли независимо друг от друга, длиннее. Все эти вещи непостоянны. Короче говоря, взаимозависимое происхождение показывает путь, по которому непостоянное явление ведет к страданию. На всем этом пути зависимого возникновения «Я» или «я» вообще не обнаруживается.

Ниже я цитирую SN 12.20 в поддержку утверждения, что нигде в зависимом происхождении не встречается идея самости:

«Когда, монахи, благородный ученик с правильной мудростью ясно увидел, каково на самом деле это зависимое происхождение и эти зависимо возникающие явления, невозможно, чтобы он бежал назад в прошлое, думая: «Существовал ли я в прошлом? Разве я не существовал в прошлом? Кем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Кем я был, кем я стал в прошлом? Или что он побежит вперед, в будущее, думая: «Буду ли я существовать в будущем? Меня не будет в будущем? Кем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Кем я был, кем стану в будущем?» Или что теперь он будет внутренне путаться в настоящем так: «Есть ли я? Я не существую? Что я? Кто я? Это существо — откуда оно взялось и куда пойдет?

В обоих случаях мы пришли к одному и тому же заключению, что непостоянные явления означают страдание, а значит, они не являются самостью. Поэтому, когда человек видит зависимое происхождение, он видит Дхамму, и наоборот.