(английский не мой родной язык, заранее извините, если ошибаюсь)
Недавно я прочитал работы Таниссаро Бхиккху [1] [2] об анатте, и, хотя я нашел его аргументы убедительными, я все еще в противоречии.
Я предлагаю вам прочитать их хотя бы частично, прежде чем реагировать, так как они богаты аргументами и ответами на первые возражения, которые могут прийти на ум.
Тем не менее, я цитирую краткое изложение своей диссертации и возражений, с которыми он столкнулся:
Эти размышления были недавно вызваны чтением критики статьи, которую я написал в 1993 году, под названием «Стратегия не-я». Тезис этой статьи (доступной в сборнике эссе «Благородные и истинные»), который я пересмотрел в 2013 году, чтобы сузить и расширить изложение, заключался в том, что Будда задумал свое учение о не-я (анатта), а не как ответ на метафизический/онтологический вопрос «Существует ли я?» но как стратегию для преодоления привязанности к пяти совокупностям и, таким образом, для прекращения страдания. Главный аргумент, который я приводил в поддержку этого тезиса в обеих версиях статьи, заключался в том, что однажды Будду прямо спросили: «Есть ли я?»… «Разве нет никакого я?» он промолчал (СН 44.10). Аналогично, в MN 2, он заявил, что такие вопросы, как «Существую ли я?» «Разве я не существую?» и «Что я такое?» не заслуживают внимания, так как приводят к выводам, сковывающим человека в «чаще взглядов» и «путах взглядов», в том числе и в представлениях о том, что «у меня есть я» и «у меня нет я». Другими словами, любая попытка ответить на эти вопросы представляла собой уклонение от пути правильной практики.
Критика «Анатта как стратегия и онтология», написанная дост. Bhikkhu Bodhi — привлек мое внимание чуть более месяца назад, хотя, по-видимому, он существует уже некоторое время. Это противоречит как тезису, так и аргументам моей статьи, но при этом демонстрирует упомянутую выше научную предвзятость: практика учений Будды — это, прежде всего, процесс, ведущий медитирующего к полному согласию с точностью учений. эти учения как описание реальности, и что это согласие освобождает ум от страданий. Поскольку эта предвзятость является не только предвзятостью критики, но и многих мыслей в буддийском мире, я подумал, что было бы полезно исследовать, как тезис критики и аргументы, используемые в поддержку этого тезиса, отображают эту предвзятость.
Я наткнулся на эту страницу , где буддисты обсуждают точку зрения на туберкулез в противовес ответу монаха Бодхи. В частности, я нашел этот ответ интересным.
Я хотел бы услышать ваше мнение об аргументах обеих сторон. Анатта: только стратегия реализации или реальная «онтологическая» позиция?
Среди трилаккхан у меня больше всего проблем с анаттой. Я не могу этого понять. И чем больше я узнаю об этом, тем больше я понимаю, что буддисты, похоже, тоже этого не понимают, учитывая все разногласия по этому вопросу. Даже в Тхераваде многие аджаны Тайской Лесной Традиции, кажется, заново вводят форму себя, говоря об «уме, который не исчезает, неизменной и нерушимой реальности» (что явно напоминает индуистского атмана / пурушу ). Аджан Маха Буа, которого сверстники считают архатом, заявил, что он«наблюдает сущностную непреходящую истину чувствующего существа как состоящую из неразрушимой реальности читты (сердца/ума), которая характеризуется атрибутом Осознания или Знания. Эта читта, которая по своей природе яркая, ясная и Осознающая, становится внешне запутался в сансаре, но в конечном счете не может быть разрушен никаким явлением сансары». .
В Махаяне это еще более очевидно, мы могли бы говорить о татхагатагарбхе, буддхадхату, дхармакайе, дхармадхату ...
Абсолютно все эти понятия кажутся мне перевставками через окно выброшенного за дверь Я. Все они в той или иной форме утверждают конечную реальность, которую они называют «осознанием» или «умом», состоянием блаженства… которое буквально соответствует индуистскому определению высшего «я» .
Тем не менее, Будда, кажется, прямо говорит об этом состоянии и описывает его как шаг к вершине:
Кроме того, нищий, игнорирующий восприятие земли и восприятие измерения бесконечного пространства, сосредотачивается на единстве, зависящем от восприятия измерения бесконечного сознания. (…)
Даже пустота (шуньята) не кажется конечным пунктом, а бесконечное ничто является лишь предпоследней стадией джхан .
Что мы должны думать обо всем этом? В конце концов, мне кажется, что тему можно резюмировать одним вопросом:
Часто говорят, что Будда утверждал, что все явления лишены «я»:sabbe dhamma anatta
Тогда возникает вопрос, является ли Ниббана явлением (дхаммой) или нет. Если это не так, как утверждают некоторые , то логично считать, что высшая реальность, не будучи ни непостоянной, ни дуккхой, не имеет и третьей печати не(т)-я, и начать говорить об этом. высший разум, осознание и т.д., который является не дхаммой, а постоянным и блаженным источником всех непостоянных и неудовлетворительных явлений - кстати, как лучше определить явление, чем то, что проявляется в сознании? -; в этом случае граница с индуистским атманом-брахманом становится чрезвычайно тонкой, если не сказать несуществующей. Если, наоборот, Ниббана также является феноменом (дхаммой), не имеющим «я», разница с индуистской мыслью остается, но тогда как насчет двух других печатей всех явлений: аничча и дуккха? Как применить их к Ниббане?
Может быть, как дуккха и аничча, анатта должна быть оставлена, как только цель достигнута.
Здесь поднимается несколько вопросов. Один, я вижу, вы спрашиваете: является ли все учение Будды — со всем, что оно может предложить — истинным объяснением реальности или это просто полезная фикция, подходящее средство для достижения цели (освобождения от страдания)?
Для меня ответ ясен.
Любое объяснение реальности есть концептуальная модель. Каждая концептуальная модель представляет собой абстрактное резюме, в котором опущены некоторые детали и подчеркнуты важные особенности и взаимосвязи. Итак, что мы имеем в виду, когда говорим «важный f&r»? Ничто не может быть важным само по себе. Что-то важно лишь постольку, поскольку оно помогает достичь какой-то цели. Важно всегда важно «для чего-то». Это «важное для чего-то» определяет, какие черты и отношения мы сохраняем в нашей концептуальной модели, а какие детали опускаем. Так что любое объяснение реальности служит цели. Эта цель определяет пределы, метод и форму объяснения.
Учение Будды также подобно этому, это объяснение реальности, служащее цели освобождения от страданий.
Это НЕ означает, что Дхарма — полезный вымысел. Как и всякая концептуальная модель, она является целеустремленным подмножеством Истины. Но недостаточно, чтобы что-то было правдой, ведь существует бесконечное количество способов нарезать одну и ту же истину кубиками. Дхарма должна быть не только Истинной, но и полезной. Будда снова и снова говорил: правильная речь должна быть не только фактической, она должна быть полезной. Он также сказал в одной из сутт («беспроигрышный вариант»): если мы примем Теорию X в качестве нашей рабочей основы, как этот выбор определит наше будущее? Не всякая правильная теория полезна. Дхарма, как известно, «хороша в начале, хороша в середине и хороша в конце».
Итак, учение Будды — это объяснение реальности, служащее цели освобождения от страданий.
Вторая тема, которую я хотел затронуть, это ваши комментарии о Махаяне. То, как вы характеризуете позицию Махаяны, показывает ваше очень (ОЧЕНЬ) поверхностное понимание Махаяны в целом и Мадхьямаки в частности.
In the Mahayana it's even more obvious, we could talk about tathāgatagarbha, buddhadhātu, dharmakāya, dharmadhatu...
Absolutely all these concepts seem to me to be reinsertions through the window of the self thrown out the door. They all affirm, in one form or another, an ultimate reality, which they call "awareness" or "mind", a state of bliss… which literally corresponds to the Hindu definition of the supreme self.
Я предлагаю вам ознакомиться с дебатами Рангтонг-Шентонг, прежде чем делать какие-либо заявления, приравнивающие позицию (позиции) Махаяны к индуизму.
В традиции Махаяны существует очень четкое понимание того, что послание Будды приходит в несколько этапов, называемых «Постепенным обучением». Тхеравада тоже признает это. Обучение организовано по уровням от самого упрощенного до самого точного. Учение о перерождении является самым основным. Учения об Аниче, Дуккхе, Анатте, Четырех Благородных Истинах, Взаимозависимом Возникновении - промежуточные. Но что такое окончательное учение?
Для меня окончательная позиция Будды проясняется в Агги-Ваччаготта Сутте:
«У Мастера Готамы вообще есть какое-то положение?»
«Положение», Ваччха, есть то, с чем покончил Татхагата.
...
Из-за этого, я говорю, Татхагата — с окончанием, исчезновением, прекращением, отречением и отказом от всех истолкований, всех постижений , всего я-созидания и моего сотворения и одержимости тщеславием — есть из-за отсутствия цепляния/ пропитание, отпущено».
У Таниссаро Бхиккху есть довольно хороший пост об уровнях учения, который, кстати, также показывает, как даже учение Анатты выходит за пределы высшего уровня: https://www.dhammatalks.org/books/OnThePath/Section0008.html
Я хотел бы услышать ваше мнение об аргументах обеих сторон. Анатта: только стратегия реализации или реальная «онтологическая» позиция?
Это и то, и другое.
Из Сутта Нипата 4.14 :
Видя, каким образом монах свободен,
не цепляясь ни за что в мире?»
«Он должен полностью положить
конец объективации-классификациям:
«Я есть мыслитель».
Этот ответ говорит о стратегии освобождения от страданий, но также предлагает онтологическую позицию относительно себя. «Я думаю» — намек.
Самость — это просто ментальная идея, мысль, воззрение. Это непостоянная мысль, которая время от времени возникает и исчезает.
С ментальной идеей «я» в качестве референта человек объективирует и классифицирует (или материализует) все остальное как не-я-вещи. Это папанка . Этот ответ связывает самость и овеществление с жаждой и страданием. Этот вопрос связывает пустоту Тхеравады с пустотой Махаяны.
Можно возразить, что помимо ментальной идеи «я» существует некое другое «я», то есть Истинное Я.
Для этого ответ содержится в 2 суттах. Первый — это SN 35.23 :
«И что, монахи, все? Глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные объекты, ум и ментальные феномены. Это называется все.
«Если кто-нибудь, монахи, скажет так: «Отвергнув это все, я познаю другое все» — это было бы с его стороны просто пустым хвастовством. Если бы его спросили, он не смог бы ответить и, кроме того, встретил бы досаду. По какой причине? Потому что, монахи, это не входит в его компетенцию».
Если есть что-то, что является Истинным Я, оно должно быть в пределах досягаемости Всего.
А затем из СН 35.83 :
«Это так, Ананда, потому что он пуст от «я» и того, что принадлежит «я», говорится: «Мир пуст». А что пусто от «я» и что принадлежит «я»? Глаз, Ананда, пуст от «я» и от того, что принадлежит «я». Формы пусты от «я» и от того, что принадлежит «я». Сознание глаза пусто от «я» и от того, что принадлежит «я». Зрительный контакт пуст от «я» и от того, что принадлежит «я». Какое бы чувство ни возникало при контакте с умом как условием — будь то приятное или болезненное или ни-болезненное-ни-приятное, — оно тоже пусто от «я» и от того, что принадлежит «я».
«Это так, Ананда, потому что он пуст от «я» и от того, что принадлежит «я», говорится: «Пустен мир».
Итак, из всех приведенных выше ссылок на сутты мы можем видеть, что «я» — это просто ментальная идея, и помимо нее все остальное во Всеобщем пусто от «я» и пусто от того, что принадлежит «я». Бессмысленно обсуждать, есть ли «я» за пределами Всего.
Светящийся ум не является чем-то постоянным или необусловленным. Это обсуждается в этом ответе . Это просто непостоянно возникающее и прекращающееся ментальное состояние, которое не загрязняется, которое загрязняется входящими загрязнениями в не-арханта.
В этом ответе и этом ответе мы видим, что Ниббана — это не я, не мысль, не сознание, не чувство или состояние ума, и она находится внутри Всего как явление, которое является объектом чувств для ума. Это единственное явление, которое не обусловлено, не смешивается, не страдает, не непостоянно, не возникает, не прекращается и не изменяется.
Здесь AN 9.34 дает нам намек на Ниббану:
Вен: Сарипутта: «Почтенные, угасание (Ниббана) — это блаженство!
Дост. Удайи: «Но преподобный Сарипутта, что в этом блаженного, если ничего не ощущается?»
Дост. Сарипутта: «Тот факт, что ничего не ощущается, и есть блаженство в этом.
СН 44.10 не об анатте (не-я).
В SN 44.10, основанном на окончательном подведении итогов Будды к Ананде, сбитый с толку Ваччаготта, по существу, спросил: « Существую ли я? » (« atthattā »); « Разве я не существую? » ( наттхата ). Оба вопроса Вакчаготты включали имплицитную веру в «я». Вот почему это были ошибочные вопросы, и Будда хранил молчание. Как заключил Будда:
Если бы я ответил... Вакчаготта... запутался бы еще больше, подумав: "Похоже, того " я", которое у меня когда-то было, больше не существует".
Ваччаготта никогда не спрашивал о «не-я» («анатте»). Тот дост. Таниссаро написал целую диссертацию, основанную на запутанных вопросах Вакчаготты, что, вероятно, было одним из самых неловких событий в современном буддизме Тхеравады.
Хотя моего ответа достаточно, чтобы развенчать недоумение дост. Таниссаро, дост. Суджато отвечает дост. Замешательство Таниссаро здесь: О не-я, существовании и онтологических стратегиях .
Кроме того, «шуньята» не означает «пустота» или «ничто».
Кроме того, «анатта» является «онтологической», т. е. присущей природной реальностью, не связанной с каким-либо человеческим восприятием ее; как ясно сказано в AN 3.136 .
Я хотел бы услышать ваше мнение об аргументах обеих сторон. Анатта: только стратегия реализации или реальная «онтологическая» позиция?
Это и то, и другое.
Это факт, что прямое осознание пустоты является истинным противоядием от всего, что нас беспокоит в сансаре. Таким образом, мы не должны преуменьшать важность аннаты — ее истинного понимания и прямого осознания — как окончательного способа достижения сотериологических целей Дхармы. Нет замены. Только полная, совершенная и прямая реализация анатты может достичь наших целей.
С другой стороны, пустота всех явлений — и ее обратная сторона, зависимое возникновение — есть истина в последней инстанции. Если есть высший факт существования. Я бы не назвал это « настоящей онтологической позицией », но если я могу сделать вывод о том, чего вы добиваетесь этими словами... тогда я бы сказал, что да, более или менее это то, к чему вы пришли, или, необходимый шаг на пути к непосредственной реализации.
Часто люди, не понимающие анатты или сбитые с толку ею, даже на правильном, но ограниченном интеллектуально-концептуальном уровне, возвращаются к дебрям сутт взглядов. Но это кислый виноград. И это правильно. Это опасная штука. Но есть правильное интеллектуальное и концептуальное понимание анатты, и его чрезвычайно трудно достичь, и его ни в коем случае недостаточно, чтобы остановиться на этом уровне. Совершенно необходимо достичь этого уровня — правильного концептуального/интеллектуального понимания — прежде чем переходить к непосредственной реализации.
Правда в том, что большинство низших существ даже близко не подошли к правильному концептуальному пониманию анатты, и слишком усердные попытки достичь этого уровня могут быть для них опасны. Вот почему Будда увещевал чащу взглядов и молчал. Он имел дело с аудиторией, которая просто не была готова идти дальше. У них не было необходимых заслуг, чтобы продолжить, и если бы они сделали это в то время, то навредили бы себе. Итак, Будда с состраданием говорил им, что им нужно в то время, чтобы они не причинили себе вреда.
Чего люди не понимают, так это того, что правильное понимание аннаты — хотя и абсолютно необходимое для достижения сотериологических целей низших существ — также крайне опасно. Это змея, которая неправильно схвачена, укусит и отправит существ в самый нижний из адских миров, но правильно схваченная может быть использована для извлечения яда, который можно превратить в лучшее лекарство. При неправильном понимании люди впадут в крайние взгляды аннигиляционизма или этернализма, что разрушит их практику и уничтожит запасы накопленных ими заслуг.
Понимание аннаты трудно и чрезвычайно опасно , и это абсолютно необходимо и необходимо для достижения целей Будды для всех нас, существ. Вот почему так важно иметь хорошую самооценку как для учителей , так и для учеников , а также понимать риски и выгоды. Это опасное и деликатное дело. Ограждения присутствуют и находятся в суттах, и люди должны прислушаться к этим предупреждениям и использовать эти ограждения, чтобы не рухнуть.
Во-первых, вопреки тому, что утверждают махаянисты и люди, практикующие медиацию випассаны, анатта не опасна, в этом смысл будды. На самом деле это видение того, что аничча есть дуккха, а то, что дуккха есть анатта, делает людей праведными, достойными подношения и восхваления.
Махаянисты и проницательные люди говорят, что их философии опасны, потому что их неправильные методы действительно делают людей хуже и даже не приносят больших заслуг.
Во-вторых, не стоит пытаться думать о дхамме с помощью любых идей, о которых говорят рационалисты, таких как реальность, существование и онтология, истинная природа и так далее. То же самое с попыткой втиснуть идею времени в зависимое происхождение и спросить, сколько жизней охватывает DO. Как говорят будды, путхуджаны могут думать только в терминах существования или несуществования, и когда они пытаются говорить о том, что они переживают, они всегда выставляют себя дураками и совершенно упускают из виду истину. Так, например, для путхуджжан имеет смысл то, что ум — это истинная природа, а явления нереальны и даже не существуют. Итак, все рассуждения, написанные в книгах такими философами, как Нагарджуна и так далее, совсем не помогут вам понять дхамму. Особенно, когда они размышляют о Бахия-сутте. Как ты говорил,
Люди в основном путаются, потому что они смешивают путь с пунктом назначения, и получается, что путь очень похож на результат, но не является результатом. Путь состоит в том, чтобы запоминать, а затем навязывать правильное видение обусловленных вещей как аничча, дуккха, анатта день за днем, пока не исчезнет совсем страстное желание (что является результатом пути). Кроме того, существует путаница в отношении пути достижения заслуги и пути к действительному просветлению (путь достижения нибанны включает в себя путь заслуг (т.е. шила+самадхи), но для нибанны требуется мудрость, а самадхи является мостом между шилой и мудрость).
Путь напрямую строится на правильном воззрении, которое излагает будда, вместо того, чтобы, скажем, полагаться на какое-то дебильное воззрение, созданное какими-то путхуджанами (типа о джханах, или меттах и т. д.), а затем в последнюю минуту переключаться на правильное понимание метода (например, о цели шилы или джхан) и получение правильного освобождения, т.е. отсутствие страстного желания.
Так и на пути, указанном буддой, в самом начале вы всегда должны иметь в памяти учение и цель каждого шага, и навязывать воззрение на анатту, дуккху и аничча. Это называется осознанностью, и она не имеет ничего общего ни с тем, что делают махаянисты, ни с корпоративной внимательностью, медицинской внимательностью и военной внимательностью жителей Запада.
Это не то же самое, что вы принуждаете рассматривать ведану как дуккху, но как только происходит правильное освобождение, вы обнаруживаете, что на самом деле ведана — это не дуккха. То же самое и с анаттой. Имея правильное освобождение, вы не говорите: «Вау, на самом деле воля была аттой все время, а видение ее как анатты было просто уловкой для получения правильного освобождения».
Если вы хотите «понять» анатту, что бы это ни значило, вы должны следовать путем будды, что бы это ни было, что получается, чтобы хранить в памяти изложение мудрости буддой и принуждать основывать свою жизнь на мудрость вместо того неправильного взгляда, которому вас научили путхуджаны или за который вы на самом деле цепляетесь.
Что касается «Ниббаны — это феномен», то это опять-таки с бесполезной точки зрения интеллектуалов, существования и несуществования, потому что эти люди не могут говорить о нибанне как об отсутствии влечения, бхавы, рождения и т. д., поскольку они цепляются за свои говорить о явлениях, реалиях и истинной природе. Так, например, вы принимаете душ, вы мокры от воды, затем, как и все, вытираетесь полотенцем, затем вы сухи от воды. Нибанна будет «сухой после душа». Даже путхуджаны не говорят об абсолютной реальности, когда говорят, что вытираются после душа. Но когда они говорят о нибанне, они сразу же переходят к этим неверным идеям, тогда как вытирание себя — это то же самое, что избавление от страстного желания.
С атта (идентичностью) можно заявить:
Может быть, как дуккха и аничча, анатта должна быть оставлена, как только цель достигнута.
Идентичность связана с желаниями, и если прочитать предыдущее как желание постоянства себя, применимо следующее:
SN12.64:3.3 : Если есть желание, наслаждение и тяга к сознанию в качестве топлива, сознание там закрепляется и растет.
MN44:2.4 : То есть: форма, чувство, восприятие, выбор и сознание. Будда сказал, что эти пять совокупностей цепляния и есть тождество».
Кроме того, особая трудность отказа от анатты с достижением пункта назначения заключается в том, что анатта, таким образом, будет истолкована как непостоянная, что противоречит:
DN33:2.1.140 : восприятие непостоянства, восприятие страдания в непостоянстве , восприятие не-я в страдании, восприятие сдачи и восприятие угасания.
С анаттой жизнь:
ДН33:1.11.200 : Со анаттантапо апарантапо диттхева дхамме ниччхато ниббуто ситибхуто сукхаппатисамведи брахмабхутена аттана вихарати. (47)
DN33:1.11.200 : Они живут без желаний в настоящей жизни, угасшие, остывшие, испытывающие блаженство, став святыми в себе.
Андрей Волков