"...но не привязывайся" Имеем ли мы контроль над тем, привязываемся мы или нет?

Разве небольшая привязанность, то есть привязанность к Дхамме или пяти заповедям, не хороша для того, чтобы вызвать веру и уверенность?

Дост. Сравнение Ананды с «походом в парк» может быть полезным при рассмотрении этой темы.

Что касается вопроса о контроле, то конечно есть, ибо без него не было бы ни Вступающих в Поток, ни Однократно Возвращающихся, ни Невозвращающихся, ни Арахантов.

Опуская часть «Разве небольшая привязанность — это не хорошо», поскольку это очевидно, позвольте мне обратиться к вопросу «Можем ли мы контролировать, привязаны мы или нет?»

Да, конечно, и это то, что Будда называл «правильным вниманием» в сравнении с «неправильным вниманием» или «упаданой».

Скажи, у тебя есть девушка. Предположим, что вам нравится несколько «признаков» (как назвал их Будда) в ней: вам нравится, как блестят белки ее глаз, когда она смотрит в сторону, вам нравится, как ее волосы завиваются вокруг ушей, вам нравятся движения ее бедер, когда она ходит. , вам нравится хриплость ее голоса и ее возвышенные интонации, и, возможно, вам нравится ее запах.

Неправильным вниманием было бы продолжать рассматривать эти знаки, когда она присутствует, и вспоминать их, когда ее нет, наслаждаясь ими и получая от них удовольствие. Это быстро приведет к привязанности.

Правильным мирским вниманием было бы НЕ рассматривать признаки, а вместо этого объективно смотреть на всю ситуацию: да, иногда между некоторыми мужчинами и женщинами возникает влечение; нам двоим, кажется, нравится общество друг друга, вот плюсы и вот минусы того, что мы вместе, вот положительные и отрицательные стороны этой ситуации, вот хорошие вещи, которые могут ожидать нас в будущем, если мы останемся вместе, и вот то плохое/проблемное/болезненное, что нас может ждать, если мы останемся вместе. Вот потенциальные радости и вот потенциальные страдания. Вот как бы выглядел мой духовный путь, если бы я был с ней, и вот как бы выглядел мой духовный путь, если бы я был один. -- Это правильное мирское внимание.

Правильным сверхмирским вниманием было бы не рассматривать ни признаки, ни объективно думать о ЗА и ПРОТИВ того, что вы вместе, а смотреть на ситуацию с точки зрения Предельного: Здесь жизнь, здесь энергия и информация, вот время, вот постепенное овеществление сущностей, вот действие, основанное на этом овеществлении, вот отождествление с чем-то как «я», вот привязанность и страдание, вот рождаются и умирают разумные существа, вот путь, ведущий от привязанность, овеществление, отождествление, от страдания, от рождения и смерти; здесь просветление, здесь таковость, здесь покой. Такой взгляд на вещи называется правильным надмирским вниманием.

В той мере, в какой вы контролируете свое внимание, точку зрения и свое настроение, вы можете контролировать, привязываетесь вы или нет.

да, если вы должны чего-то желать, то только для того, чтобы достичь нирваны. Дело в том, что основывать свои действия, то есть мысли, фантазии, идеи, рациональность, «разум», разговоры и действия, на желании (чего-либо) — очень плохая идея, однако для путхуджан это очень естественное поведение, и это поведение — это то, что удерживает их как путхуджан. И, конечно же, чем больше вы заботитесь о «сексе, музыке, развлечениях и в основном обо всем остальном, что важно или кажется важным», тем меньше вам удастся перестать заботиться о них или, в более общем плане, о «6 чувствах». ''.

Так на чем можно основывать свои действия, чтобы перестать быть несчастным, как не на желании (чего-либо) или фантазиях? Что ж, вы основываете свои действия на правильном взгляде на то, что вы испытываете, на то, что чувствуете. То, что вы испытываете, обычно происходит через органы чувств, а позже это будет касаться рупа- и арупа-джханы.

Итак, во-первых, вы должны знать, «что происходит», что означает, что вы должны «внимательно относиться» к каждому из 6 чувств. Как только вы сможете следить за тем, что происходит через чувства, вы должны применить фильтр, вы должны различать переживания, между тем, что ощущается, потому что оказывается, что не все переживания хороши, не все переживания плохи. [Как правило, 6 чувств всегда плохи, джханы всегда хороши, но все же «аничча», поэтому вы должны стремиться к чему-то еще, чтобы перестать быть «несчастливым навсегда», что и есть нирвана.]

Есть хорошие дела, хорошие разговоры и хорошие мысли, и этот хороший опыт нужно развивать. есть также плохие поступки, плохие разговоры и плохие мысли, и этого следует избегать любой ценой. Как путхуджана, вы не знаете, что хорошо и что плохо [путхуджаны любят верить, что они хорошие люди, и любят верить, что они знают, что неправильно и что правильно, к чему стоит стремиться, а что бесполезно , но на самом деле они просто плохие люди, настолько заблуждающиеся, что считают себя хорошими людьми] , поэтому сначала вы имеете веру в будду о том, какой фильтр применить, чтобы перестать быть несчастным, затем вы должны всегда помнить, что сказал будда о том, что мешает вашему счастью (как правило, в начале, перед рупа-джханами и арупа-джханами, речь идет об отсутствии чувства сдержанности), это называется «сати», а пока вы, конечно, продолжаете жить, так что пришло время применить учение. Вот сутта об этомhttps://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an07/an07.063.than.html

Это сати является началом метода «охлаждения», когда вы расстроены. Вы замечаете плохие мысли и эмоции и помните, что действовать в соответствии с желанием или мыслями, которые вы чувствуете, когда что-то выводит вас из себя, — действительно плохая идея, поэтому вы не делаете этого. Вы этого не делаете, но тогда вы должны чувствовать что-то другое, кроме этого желания или мысли, вы должны испытывать что-то положительное, и это то, что делал будда, когда у него было разыгравшееся воображение https://www.accesstoinsight.org/tipitaka /sn/sn54/sn54.008.than.html https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn12/sn12 .065.than.html

Теперь вернемся к «желанию достичь нирваны»: проблема с желанием (чего-либо) заключается в том, что оно длится недолго, возможно, несколько часов или в лучшем случае несколько дней, а еще хуже, как только возникает желание. что-то еще происходит в вашей жизни, как что-то большое, как какая-то боль, это станет новым фокусом вашего воображения, вашего интеллекта. Поэтому, если вы основываете свои действия на желании и воображении, вы будете тренироваться в лучшем случае несколько дней, а потом вам станет скучно или у вас будет что-то еще, и вы остановитесь. Вы должны основывать свои действия относительно нирваны на чем-то другом, чтобы по-прежнему тренироваться для нирваны, даже когда вы устали, голодны, злитесь на что-то, совершенно скучаете, даже когда у вас есть другие дела, которые вы любите считать более важными,

Итак, помимо желания и воображения, на чем вы можете основывать свою культуру хороших действий, хороших разговоров и хороших мыслей и свое неприятие плохих действий, плохих разговоров и плохих мыслей, даже если вам не хочется всего этого делать? Это когда вы вспоминаете, что сказал Будда о том, насколько вы все еще несчастны, несмотря на то, что в течение стольких лет вы заботились и действовали через «секс, музыку, развлечения и в основном все остальное, что важно или кажется важным». '' и, возможно, пришло время сделать что-то еще в своей жизни, о вашей вере в будду о том, что такое несчастье и как перестать быть несчастным.

Теперь вопрос: действительно ли мы контролируем, привязываемся мы к чему-то или нет?

Восторг - это корень страданий и стресса

То есть, вы не можете контролировать страдания и просто получать удовольствие.

Однако вы можете понять наслаждение, не завидуя (примечание: сутта длинная и помимо «земли» упоминает много других вещей).

пусть он не мыслит вещи, выходящие из земли, пусть не мыслит землю как «мою», пусть не радуется земле. Это почему? Чтобы он мог понять это, я говорю вам.

Выберите «осведомленность» вместо «контроля». Контроль опасно близок к захвату.