Что происходит после смерти согласно Адавита Веданте?

Согласно Адвайта Веданте, истинное Я — это бессмертная душа, которая никогда не рождается и никогда не умирает.

Тогда как закон кармы применим к этой философии? Что будет с человеком, который прожил свою жизнь недобрыми средствами и угнетал угнетенных? Авраамические религии верят во всемогущую сущность, называемую Аллахом или Богом, которая заботится о грехах, совершенных людьми, и соответственно отправляет их в рай/ад. У нас есть похожая (не такая же) концепция в некоторых философских школах индуизма, например, реинкарнация. Но что говорит Адвайта Веданта?

Если Атман — это вечно блаженное сознание, значит ли это, что оно никогда не совершало никакого греха и даже не испытывало того садистского удовольствия, которое, как ему казалось, он испытывал? И значит ли это, что он не получит результатов своих дурных поступков? Если мы рассмотрим концепцию Упанишад, согласно которой Брахман является океаном, а Атман — волной/каплей, то куда вписывается концепция Сварга/Нарака?

Я действительно смущен. Любая помощь будет высоко оценена.

ПРИВЕТ!! Добро пожаловать в Вышку!! Пожалуйста, посетите указатель часто задаваемых вопросов по НИУ ВШЭ . Кроме того, вы можете взглянуть на Как новый пользователь начинает работу в HSE . Впереди увлекательное путешествие!
Теория кармы применима к человеку с эго. Атман бессмертен и подчиняется Нарак-Сваргу, пока не реализует Я. Авраамические религии были созданы на пике Кали-юги, когда люди деградировали до уровня животных и отвергли перерождение, и в то же время были созданы Пураны, где человекоподобный Пуруша Брахма (олицетворение бесформенного Брахмана) создал мир. Почему Брахма придерживается апаурашья Вед, основанных на Дхарме, Артха, карма, мокша? В чем суть Веданты? «Экам Брахм, двития насте», есть только Брахман, ничего больше, то есть нет никакого творения, это просто вечная временная матрица Майи для невежественных.
Я понимаю. Но чего я не могу понять, так это того, как философия Адвайты говорит о беззаконниках? Например, если кто-то проводит всю свою жизнь, наслаждаясь роскошью, грабя бедняка, в то время как бедняк умирает от голода, есть ли какое-то наказание для угнетателя после его смерти?
@PrassannaNandJha Двайта, Вишиштадвайта, Адвайта - это стадии, на которых садхак развивается к истине, все три являются истиной, поскольку Бога нельзя понять с помощью интеллекта или книг. Высшее Вездесущее сознание – это чистый интеллект, ему на счету даже волосы каждого человека, что уж говорить о Кармах. Это существование является тестом на то, что если Бог проявит себя, то все пройдут и будут вести себя хорошо. Точно так же, как каждый человек заботится о своей семье, жене и детях, так и каждый человек должен заботиться о своей собственной карме, только Самореализованные посвящают жизнь благополучию общества.
Атман каждого бессмертен и должен заплатить за все кармы в конце. Вот почему сознание стирает память обо всех прошлых жизнях для всех при их рождении, ибо если вы вспомните свои прошлые жизни и их страдания в юном возрасте, не откажетесь ли вы от дома, чем и испытание станет бесполезным.
узнайте это сами путем самоанализа. Это будет гораздо полезнее, чем даже чтение Священных Писаний. Мне нравится вопрос.

Ответы (2)

Человек — это не просто Атман или Атман. У него также есть физическое тело, тонкое тело и причинное тело. Карма относится к тонкому телу. Ваше замешательство вызвано тем, что вы забыли о трех телах Дживы.

Ничего не происходит с атманом, который является просто свидетелем. Смерть затрагивает тонкое тело. Проверьте Gita 2.17-2.22 для ответа на ваш вопрос. Например, в Гите 2.22 говорится:

«Подобно тому, как человек сбрасывает старые одежды и надевает новые, так и воплощенное «я» покидает ветхие тела и принимает новые».

Гита 2.22

Что происходит сразу после смерти? Ответ дан в Гите 15.8, где говорится:

«Когда он получает новое тело или покидает старое, Джива, владыка тела, движется, унося их (ум и чувства) с собой, как ветер уносит запахи с их мест (в цветах и ​​т. п.). ).'

Гита 15.8

Это означает, что физическое тело умирает, но ум и чувства покидают физическое тело. Люди, не достигшие мокши, являются частью цикла жизнь-смерть-жизнь.... Им также, возможно, придется остаться в раю или в аду на некоторое время, если они совершили особенно хороший поступок или ужасное преступление, соответственно. После того, как заслуга их особой хорошей кармы или недостаток их особой плохой кармы будут исчерпаны, они снова родятся на Земном плане. Этот процесс связан с концепцией остаточной кармы. Эта идея остаточной кармы и то, что происходит со злодеями, объясняется в Брахмасутре.

Но у других (т.е. у тех, кто не совершал жертвоприношений и т.д.) происходит восхождение к обители Ямы, а после переживания (результатов их злых дел) происходит спуск (на землю опять). Из-за того, что такой отрывок (для злодея) провозглашается Шрути.

Брахма-сутра Шанкара Бхасья 3.1.13

Отрывок шрути, упомянутый в вышеприведенной шлоке, таков:

Загробный никогда не открывается человеку, лишенному различения, беспечному и сбитому с толку иллюзией богатства. «Только этот мир существует, — думает он, — и нет другого». Снова и снова он попадает под мое влияние.

(Яма говорит в Катха-упанишаде I.2.6)

Ясно, что если вы совершаете плохие поступки, вы попадаете в Яма-локу. Однако здесь возникает два непростых вопроса. Вернется ли человек, спустившийся на землю с Яма-локи, с какой-либо Кармой (т.е. равна ли Карма злодея после отбытия срока в Яма-локе нулю?)? Что решает, будет ли человек после смерти немедленно возрождаться на земле или вернется на землю после отбытия срока в Яма-локе? Эти два вопроса на самом деле связаны. Ответ на этот вопрос дан в Брахмасутре:

По исчерпании (хорошей) работы (души) с остаточной Кармой (нисходит на эту землю), как известно из Шрути и Смрити, по пути (оно) прошло (отсюда) и по-разному тоже.

(Брахма-сутра Шанкара Бхасья 3.1.8)

Вышеупомянутая сутра говорит, что на небесах исчерпывается только та особая карма, которая дала душе рождение на низших небесах, но по исчерпании этой кармы оставшаяся карма, хорошая и плохая, возвращает ее на землю. Хотя эта сутра говорит о небесах и добрых делах, она также применима к Яма-локе и плохим делам. Поясню мысль на конкретном примере. Предположим, что у умершего есть список из 10 карм со значениями добра (1, -3, 4, 5, -100, 4, 3, 2, 5, 8), где минус означает злые дела. Что говорит Брахма Сутра Шанкара Бхасья 3.1.8, так это то, что этот человек отправится на Яма Локу только за этот чрезвычайно злой поступок с ценностью добра -100. После того, как он исчерпал плохой эффект из-за Кармы -100, он может вернуться на землю с остаточной кармой (1, -3, 4,5,4,3,2,5,8). Идея состоит в том, что только чрезвычайно злые или добрые дела (которые не могут быть наказаны или вознаграждены на земном плане) ведут человека на Яма-локу или на более низкие небеса. Все мелкие хорошие и плохие кармы отрабатываются на земном плане.

Только тот, кто достиг мокши, навсегда свободен от бесконечного круговорота сансары. Цикл рождения и смерти закончится только после достижения мокши или освобождения. Продолжительность процесса будет зависеть от того, насколько быстро или медленно человек достигнет мокши.

Красиво объяснил. Большое спасибо !
Почему эта душа отправится на «нижние небеса», а не на «высшие небеса»?
Нижним небом правит Господь Индра. Если вы хотите пойти дальше этого, вам придется выполнять духовные практики и достичь читтасуддхи (очищения сердца).

На тамильском языке есть небольшая поговорка из двух слов, которая называется «குட்டை கிளறல்» (переведите с помощью Google). Там есть небольшая лужица воды — The குட்டை, когда вы смотрите на нее, сначала это чистая вода, вы можете увидеть свое отражение. И затем ваша мысль расширяется, и вы используете палочку, чтобы смешивать и играть. Вскоре грязь внизу поднимается вверх, и ты уже не видишь своего лица, оно все в грязи. Вода мутная. Это не значит, что это не вода, и не значит, что это не грязь. Независимо от этого каждая философия верна сама по себе. Когда вы смешиваете вещи, ясность уменьшается. Когда грязь осядет и вы сможете увидеть чистую воду, вы увидите себя. Или вода испарится, и вы останетесь с грязью. Опять же, в индуизме истинная природа философии становится очевидной, когда вы впитываетесь в нее в течение достаточного времени. Либо вы будете цепляться за грязь, либо за воду. Каждый прав по-своему. В мире Пара Брахмана или Ниргуна Брахмана все правильно и все неправильно. Все плохо и хорошо. Тогда нет противоположностей. Нет никакого различия. Сат-чит — Экам Брахман. А-двайта (отсутствие двойственности) означает это. В мире Сагуна Брахмана возникает вторая сознательная сущность, звук ом, «второстепенность». В зависимости от того, где находится ваше самосознание, в мусорном баке или во дворце, в образе муравья или лошади, и где вы находитесь, соответственно вы видите хорошее или плохое, Рай или ад. Этот Инь-Ян, этот толчок-тянь, является основным требованием для существования. Сагуна Брахман наделен пространством и звуком. Ниргуна Брахман, который просто ЕСТЬ все, неописуем, и никакие учения или наставления не помогут. Так что лучшее слово, описывающее это, — Тишина! В мире Пара Брахмана или Ниргуна Брахмана все правильно и все неправильно. Все плохо и хорошо. Тогда нет противоположностей. Нет никакого различия. Сат-чит — Экам Брахман. А-двайта (отсутствие двойственности) означает это. В мире Сагуна Брахмана возникает вторая сознательная сущность, звук ом, «второстепенность». В зависимости от того, где находится ваше самосознание, в мусорном баке или во дворце, в образе муравья или лошади, и где вы находитесь, соответственно вы видите хорошее или плохое, Рай или ад. Этот Инь-Ян, этот толчок-тянь, является основным требованием для существования. Сагуна Брахман наделен пространством и звуком. Ниргуна Брахман, который просто ЕСТЬ все, неописуем, и никакие учения или наставления не помогут. Так что лучшее слово, описывающее это, — Тишина! В мире Пара Брахмана или Ниргуна Брахмана все правильно и все неправильно. Все плохо и хорошо. Тогда нет противоположностей. Нет никакого различия. Сат-чит — Экам Брахман. А-двайта (отсутствие двойственности) означает это. В мире Сагуна Брахмана возникает вторая сознательная сущность, звук ом, «второстепенность». В зависимости от того, где находится ваше самосознание, в мусорном баке или во дворце, в образе муравья или лошади, и где вы находитесь, соответственно вы видите хорошее или плохое, Рай или ад. Этот Инь-Ян, этот толчок-тянь, является основным требованием для существования. Сагуна Брахман наделен пространством и звуком. Ниргуна Брахман, который просто ЕСТЬ все, неописуем, и никакие учения или наставления не помогут. Так что лучшее слово, описывающее это, — Тишина!

Брахма-сутры III.ii.17, Шанкара говорит нам, что Бхадхва, которого Башкалин спросил о Брахмане, попросил его изучить Брахмана и замолчал; на второй и третий расспросы Башкалина он ответил: «Я действительно учу вас, но вы не понимаете. Молчание и есть это Я». Беззвучная Ардхаматра, которая задерживается после того, как три различных звука Пранавы (Ом) затухают, есть Турия, или Чистое Сознание, Брахман без атрибутов (Мандукья-упанишада, 12).[11] Причинные и результирующие условия, непонимание и неправильное понимание Реальности не существуют в Турии. [12] Безмолвие — это Осознание, это Атман, Самость (Мундака Упанишада II.ii.6). речь и мысль.[14]

Беззвучная ардхаматра, которая задерживается после трех дифференцированных звуков Пранавы (ОМ) - Турия. То, что Безмолвие считается Великим ОСОЗНАНИЕМ, дающим осознание Всем, Это Безмолвие считается Великим ИНТЕЛЛЕКТОМ, дающим Разум Всем. Это Безмолвие есть Истина Истины, которая пребывает в ваших выводах как СМЫСЛ. Это Безмолвие есть Истинный Атман, Ложный Атман, Ваша душа, Высшая душа. Истинная трансцендентность — это не безмолвие смерти, притупляющее творческий поток жизни, а безмолвие, равными тенями которого являются и смерть, и бессмертие.

В древнем тантрическом высказывании (или, возможно, в Хатха-йоге Прадипике) это очень ясно: Из книги «Сила змея», Артур Авалон, стр. 100. , Nishabdham tat parambrahma Paramatmeti giyate': Пока существует понятие Эфира, до тех пор слышен звук. Беззвучное называется Парамбрахмой или Параматмой! Пожалуйста, обратитесь к очень красивой Википедии о Мауне. https://en.wikipedia.org/wiki/Mauna_(тишина)

Я не молчу, когда пытаюсь тебе это сказать. Следовательно, какие бы средства мы ни использовали для описания «нети, нети», мы в конечном итоге получим самый грязный пруд! Итак, мой друг, для того, чтобы вы ясно видели вещи. Замочите. Пусть грязь осядет или пусть вода испарится...