Предварительное знание:

Джанами означает, что я знаю.

Виджанами означает, что я знаю разные вещи.

Viññāṇa – это существительное, состоящее из префикса Vi + корня Ñā + суффикса Yu.

Vijānāmi - это глагол из префикса Vi + корня Ñā + суффикса Na + падежных окончаний Mi.

Термин Виджанами такой же, как «Я делаю Винняну».

Viññāṇa = Vijāṅa = познание различных объектов .

Прочтите и выучите каччаяна-вьякарана из Типитака-запоминателя для получения дополнительных объяснений или посмотрите ответ Дамита и Андрея Волкова , чтобы понять больше об этом предварительном знании.

Вопрос 1

Что такое невидимое сознание или сознание без поверхности, описанное в MN 49 и DN 11?

Это космическое сознание, как в индуизме? Думаю, нет.

1. Это определенно не космическое сознание. На самом деле, это похоже на знание/знание в другой Сутте . Однако, чтобы понять это, читатель должен сначала процитировать и запомнить пали, а затем выучить его с помощью унаследованного Типитака-запоминателя, такого как Па-Аук , потому что мастерство определенно требуется для понимания всех деталей каждой сутты. Даже вы можете читать на пали, аттхакатхе или тике, мастерство все равно требуется.

   См. объяснение ниже, чтобы понять, почему я так говорю.

2. Процитированная вами MN 49 Брахманимантаникасутта плохо вырезана и неверна в переводе. Это:

   Будда сказал, что Брахма думает, что «это все познаваемое во вселенной», но на самом деле знание Брахмы лишь немного по сравнению с тем, что могло быть познано сознанием Будды:

   «Галактика простирается в тысячу раз дальше

   'Явата чандимасурия,

   Будда утверждает, что Будда знает больше, чем Брахма:

   Но есть еще одна область, которую вы не знаете и не видите.

   Атти кхо, брахме, аньо кайо, там твам на джанаси на пассаси;

   Но я это знаю и вижу.

   тамахам джанами пассами.

   Будда утверждает, что Будда знает Сияющего Брахму:

   боги струящегося сияния …

   абхассаре кхо ахам, брахме … пе …

   боги преисполнены славы (чем выше Брахмы )…

   субхакинхе кхо ахам, брахме …

   Будда утверждает, что Будда знает Ниббану:

   Непосредственно познав землю как землю и непосредственно познав то, что не подпадает под сферу опыта, основанного на земле, я не отождествлял себя с землей, я не отождествлялся с землей, я не отождествлялся с землей, я не отождествлял «земля моя», я не наслаждался землей.

   Патавим кхо ахам, брахме, патавито абхинньяйа йавата патхавийа патаваттена ананубхутам тадабхинная патавим напахосим, ​​патавийа напахосим, ​​патавито напахосим, ​​патавим мети напахосим, ​​патавимнаб.

   Вы можете видеть, что контексты вынуждают переводить «винняна» как «ниббана».

   2.1. Ниже цитаты Брахма просит «вещь», которая не находится в пределах опыта, основанного на всем (никто не знал раньше, включая этого Брахму), но винняна (сознание) находится в пределах области действия, поэтому винняна должен переводится как прилагательное дополнение «вещи (ниббаны), которая не входит в сферу опыта, основанного на всем» в предыдущем абзаце.

   2.2. Брахма действует так, как будто у него лучшее познание, поэтому Будда показывает ему то, чего он никогда не знал раньше, ниббану, которую можно познать , невидимую, бесконечную, сияющую повсюду внизу.

   2.3. Вы можете видеть, что в приведенном ниже переводе есть много слов, появляющихся в приведенных выше цитатах.

   2.4. «Viññāṇaṃ, anidassanaṃ, anantaṃ sabbato pabhaṃ» — все это дополнения к прилагательным, но предыдущий перевод — это существительное, поэтому я написал выше «перевод неверен» . Viññāṇaṃ в этом контексте потенциально может быть познан (прилагательное дополнение существительного nibbāna), а не сознание (существительное).

   2.5. Будда утверждает, что лучшая «потенциальная вещь для познания» - это Ниббана ниже цитаты.

   «Ну, добрый сэр, если вы непосредственно познали (вещь) , что не находится в пределах опыта, основанного на всем, то пусть ваши слова (вещь) не окажутся пустыми и пустыми! (Не говорите просто, что знаете (что-то) , потому что все могут «сказать, что я знаю (что-то)», но на самом деле они могут ничего не знать! Опишите это, если это действительно правдивая история!)

   'Саче кхо, мариша, саббасса саббаттена ананубхутам, тадабхинняйа ма хева те риттакамева ахоси, туччакамева ахосити.

   (Вещь [= ниббана]) , которая потенциально может быть познана , невидимая, бесконечная, сияющая повсюду ( ниббана невидима, но похожа на то, что сияет повсюду больше, чем все Брахма-дэва, которые появились во многих абзацах выше) — вот что есть не входит в сферу опыта, основанного на земле, воде, огне, воздухе, существах, богах, Творце, Брахме, богах струящегося сияния, богах, исполненных славы, богах обильных плодов, Повелителе и всем.

   Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalattena ananubhūtaṃ , абхибхусса абхибхуттена ананубхутам, саббасса саббаттена ананубхутам.

   Абхидхамма и Аттхакатха комментируют мне одно и то же: Ниббана потенциально может быть познанной и невидимой. У видимой вещи есть конец (паритта, маленький), но ниббана невидима (бесконечная, ананта). «Сияние со всех сторон» — это просто подобие того, что ниббана — это лучшее из общего сияния.

3. Часть ДН 11 Кеватта- сутты такая же, как и выше, МН 49 Брахманимантаникасутта. Это просто добавило риторику «винняна».

   Монахи пытаются познать прекращение Четырех Элементов, но великий Брахма говорит, что не знает, а Будда знает:

   Но я тоже не знаю, где кончаются эти четыре первоэлемента без остатка.

   Ахампи кхо, бхиккху, на джанами йаттиме чаттаро махабхута апарисеша нируджджханти, сеййатхидам — патхавидхату аподхату теджодхату вайодхатути.

   Вопрос этого монаха звучит так: «Где прекратились Четыре Элемента?», поэтому ответом должно быть состояние прекращения, Ниродха (ниббана). Ниббана — это место, где прекратились Четыре Элемента, где можно познать и где невидимо.

   Таким образом, это тот же случай, что и выше, MN 49, Будда утверждает, что лучший потенциал для познания - это Ниббана ниже цитаты.

   Вот как следует задавать вопрос:

   Эванча кхо эсо, бхиккху, панхо пуччитаббо:

   «Откуда вода и земля,

   'Катха апо ча патхави,

   огонь и воздух не находят опоры;

   теджо вайо на гадхати;

   где длинные и короткие,

   Катта дигханча рассанка,

   тонкий и грубый, красивый и безобразный;

   анум тулам субхасубхам;

   причем тут менталитет и материя

   Каттха наманьча рупана,

   прекратить без остатка?»

   асешам упаруджджхати'ти.

   И ответ на это:

   Татра вейякаранам бхавати:

   Где потенциал быть известным, невидимым,

   'Виннянам анидассанам,

   бесконечный, сияющий повсюду.

   анантам саббатопабхам;

   Вот где вода и земля,

   Эттха апо ча патхави,

   огонь и воздух не находят опоры;

   теджо вайо на гадхати.

   вот где долго и коротко,

   Этта дигханка рассанка,

   тонкий и грубый, красивый и безобразный;

   анум тулам субхасубхам;

   Это больше, чем DN 11, риторика «viññāṇa».

   Поскольку Будда использует Viññana в качестве прилагательного, дополняющего слово nibbana выше, но Будда снова использует Viññana в приведенной ниже цитате из DN 11 как существительное, которое прекращается ниббаной в прекращении зависимого возникновения.

   вот где менталитет и материя

   Этта наманьча рупана,

   прекратить, ничего не оставив —

   ашесам упаруджхати;

   с прекращением (ниродха, ниббана) сознания (винняна),

   Винняна сса ниродхена ,

   вот где это прекращается».

   эттэтам упаруджджхати'”ти.

4. Прежде чем читать MN 49, важно сначала понять MN 1 mūlapariyāyasuttam с комментариями к нему.

Вопрос 2:

Этот ответ подразумевает, что это невидимое сознание, или сознание без поверхности, является вновь связывающим сознанием ( patisandhi-viññana ), соединяющим одну жизнь с другой. Это также подразумевает, что воссоединяющее сознание ( patisandhi-viññana ), которое является невидимым сознанием или сознанием без поверхности ( viññāṇaṃ anidassanaṃ ), является сознанием, которое нисходит в матку, вызывая возникновение материального ума ( nāmarupa ) (из ДН 15 ). Это правильно?

Как я описал ДН 11 выше, первая винняна — это прилагательное, дополняющее слово ниббана, а вторая винняна — это существительное, которое прекращается ниббаной.

Следовательно, первая Винняна в ДН 11 — это Ниббана, а не повторное соединение сознания. Вторая Винняна восстанавливается путем воссоединения сознания с помощью ниродхи (ниббаны), а не ниббаны.

Вопрос 3:

Кроме того, описание «невидимый, бесконечный и сияющий повсюду» звучит очень похоже на «сияющий ум» ( пабхассара читта ) из AN 1.51-52 . Одно и то же слово « пабхам » (сияние) или « пабхассара » (сияющий) используется как в MN 49, так и в AN 1.51-52. Как связано невидимое сознание или сознание без поверхности со светящимся разумом?

Это определенно отличается, просто некоторые из них относятся друг к другу.

Это Ниббана, а не светящийся ум. Я уже описал в выше MN 49:

(Вещь [= ниббана]) , которую можно познать , невидимая, бесконечная, сияющая со всех сторон ( ниббана невидима, но похожа на сияющую со всех сторон больше, чем все Брахма-дэва, которые появились во многих абзацах выше)

«Сияющий со всех сторон» — это просто подобие того, что ниббана — это лучшее из общего сияния ниже:

Будда утверждает в MN 49, что Будда знает Сияющего Брахму:

боги струящегося сияния …

абхассаре кхо ахам, брахме … пе …

боги преисполнены славы (чем выше Брахмы )…

субхакинхе кхо ахам, брахме …

Пабхассара читта в АН 5.23 — это благотворный ум, а не ниббана.

Точно так же есть эти пять искажений ума. Когда ум испорчен ими, он не податлив, не работоспособен и не сияет. Оно хрупкое и не полностью погружено в самадхи для прекращения омрачений.

Эвамевам кхо, бхиккхаве, панчиме читтасса упаккилеса, йехи упаккилесехи упаккилиттхам читтам на чева муду хоти на ча камманийам на ча пабхассарам пабхангу ча на ча самма самадхияти асаваям.

Какие пять?

Катаме панча?

Чувственное желание, недоброжелательность, вялость и сонливость, беспокойство и угрызения совести, сомнения.

Камаччхандо, бйападо, тинамиддхам, уддхаччакуккуччам, вичикиччха —

Пабхассара читта AN1.41-48 одинаковы, но Пабхассара читта AN1.49-50 отличается, потому что контексты говорят не о благотворных или неблаготворных ментальных факторах текущего возникающего ума (AN 5.23), а AN1.49- 50 говорят об обычном уме, бхаванге (факторе поддержания текущего становления). Это спящий ум, который выглядит грязным, когда вместо него возникают нездоровые ментальные факторы, внешние загрязнения. Мы не можем совершать неблаготворную или неблаготворную карму во время сна, поэтому до того, как вместо этого возникнут факторы загрязнения ума, этот спящий ум выглядит сияющим.

49. Монахи, ум сияет, он осквернен внешними загрязнениями.

50. Монахи. ум сияет, когда освобождается от внешней скверны.

Ответ для меня очень ясен, но он может ввести читателя в замешательство из-за множества ссылок, множества палийских терминов, множества слов, ссылающихся друг на друга, и моего недостаточного знания английского языка. Вот почему я написал:

Однако, чтобы понять это, читатель должен сначала процитировать и запомнить пали, а затем выучить его с помощью унаследованного Типитака-запоминателя, такого как Па-Аук, потому что мастерство определенно требуется для понимания всех деталей каждой сутты. Даже вы можете читать на пали, аттхакатхе или тике, мастерство все равно требуется.

Связанный ответ: https://buddhism.stackexchange.com/a/30699/10100

Несколько мыслей, основанных на моем понимании буддизма:

Первое: Виджняна — это не сущность, не субстанция — это эмерджентный эффект, эмерджентный феномен, известный в современных терминах как «субъективный опыт» или «субъективность». Большинство людей, когда они читают эту фразу («Сознание, которое невидимо, бесконечно» и т. д.), предполагают, что это означает сознание как нечто объективное, что существует или обитает — подобно электромагнитному полю, — но в буддизме это означает субъективное осознание, субъективный опыт, постоянное раскрытие содержания познания. Так что мы говорим не о космическом сознании, живущем в пространстве, мы говорим о действительном состоянии ума.

Второе: во многих случаях Будда говорил о «поддержке», «состоянии» и «основе» — и о том, что любая такая опора/состояние/основа является основой дуккхи. Затем он выступал за то, чтобы выйти за пределы любого понятия основания, чтобы достичь динамического состояния ума, которое является беспочвенным и, следовательно, безусловным. Рассмотрим следующее изображение из SN 12.64:

«... Так же, как если бы был крытый дом или крытый зал с окнами на север, юг или восток. Когда восходит солнце и луч входит через окно, где он падает? "
«На западной стене, господин».
«А если западной стены нет, где она приземляется?»
«На земле, господин».
«А если земли нет, то куда она приземлится?»
«На воде, господин».
«А если нет воды, куда она приземляется?»
«Он не приземляется, господин».
«Точно так же, когда нет [основы, такой как] желание, привязанность, жажда, тогда viññāṇaṃ [= познание или познание] не приземляется и не растет».

Также в MN21 есть следующее изображение:

«... Предположим, что человек должен прийти с красителем, таким как красный лак, куркума, индиго или розовая марена, и сказать: «Я буду рисовать картины на небе, чтобы там появлялись картины». Как вы думаете, нищие, мог ли этот человек рисовать на небе картинки?»
"Нет, сэр."
«Почему так? Потому что небо бесформенно и анидассано . Рисовать там картинки непросто».

Здесь это слово используется в контексте вины и невиновности, указывая на состояние, когда чистая мораль не дает оснований для какой-либо вины. Таким образом, анидассано относится к чему-то, что не дает поверхности, на которую можно опереться, нет основы для того, чтобы что-то произошло или было сделано.

Складывая точки Один и Два вместе, мы можем прийти к выводу, что Виннянам анидассанам означает субъективный опыт, который полностью открыт и безоснователен, без опоры, который ощущается как бесконечное сияющее небо.

Это, конечно, соответствует всем описаниям Просветления, которые давали мои учителя. Для официальных источников, вот Догэн:

Вода чистая, до самой земли,
Рыбки плавают, как рыбки.
Небо широкое, ясное до небес,
И птицы летят, как птицы.

или Пема Чодрон, ученик Чогьяма Трунгпа Ринпоче:

"...Затем он [Трунгпа Ринпоче] продолжает и говорит о мантре. И эта мантра звучит так: ОМ ВАТЭ ГАТЭ ПАРАГАТЭ ПАРАСАМГАТЭ БОДХИ СВАХА.

Другими словами, способ практиковать глубокую праджняпарамиту состоит в том, чтобы произносить эту мантру, а также в постоянной практике отпускания или отпускания быть, тренируя гибкий, открытый, готовый ум.

[Чогьям Трунгпа] Перевод Ринпоче: ОМ, УШЕЛ (ВОРОТА ушли), УШЕЛ, (затем ПАРАГАТЭ) УШЕЛ ЗА ПРЕДЕЛЫ, (ПАРАСАМГАТЕ) УШЕЛ ПОЛНОСТЬЮ ЗА ПРЕДЕЛАМИ, (БОДХИ) ПРОБУДИТЕСЬ, (СВАХА) ТАК БУДЕТ. Итак: ОМ, УШЕЛ, УШЕЛ, УШЕЛ ЗА ПРЕДЕЛЫ, УШЕЛ ПОЛНОСТЬЮ ЗА ПРЕДЕЛАМИ, ПРОБУДИТЕСЬ, ТАК БУДЕТ.

Есть много переводов этого слова, и один из них: ОМ, ПРЕВОСХОДНОЕ, ВЕЧНО ПРЕВОСХОДНОЕ, ПРЕВОСХОДНОЕ ДАЖЕ ПРЕВОСХОДНОЕ, ПРЕВОСХОДНОЕ ДАЖЕ ПРЕВОСХОДНОЕ ОТ ПРЕВОСХОДНОГО, ТАКОЕ, ТАК БУДЕТ.

Что замечательно в этой мантре, так это то, что она не является описанием какого-то плода. На самом деле это описание пути, в котором мы все находимся. Мы все находимся в этом путешествии, идем, идем, выходим за пределы, выходим даже за пределы.

Независимо от того, где мы находимся, мы можем перейти к следующему за гранью. Ты видишь? Это не описание: я сделал это! Это вот так! Это описание: ОМ, беспочвенное, еще более беспочвенное, может ли оно быть более беспочвенным, чем это, О, черт возьми, это в конечном счете беспочвенно, нет основания!, и тогда БОДХИ можно было бы перевести как Аааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааааа его его его его его его его его его его его его его он его ему его ему его ему ему которого ему которого ему ему; [Издает падающий крик] Да будет так! [Аудитория смеется]

Подводя итог, я думаю

Виннянам анидассанам анантам саббато пабхам

означает

Познание без опоры, неограниченное, совершенно прозрачное.

или, возможно, если мы возьмем viññāṇaṃ с -m как прилагательное, тогда

Не давая основания для познанного [приземлиться и вырасти в дуккху], без предела [чтобы остановить его], совершенно прозрачно.

что напоминает следующее наставление, данное Буддой в Бахия Сутте:

"... Тогда, Бахия, ты должен тренировать себя так: Что касается видимого, будет только видимое. Что касается услышанного, то только услышанное. Что касается ощущаемого, то только ощущаемое. познаваемое, только познаваемое. Так вы должны тренировать себя. Когда для вас будет только видимое по отношению к увиденному, только слышимое по отношению к услышанному, только осязаемое по отношению к осязаемому, только познанное относительно познанного, тогда, Бахия, нет тебя в связи с этим. Когда нет тебя в связи с этим, нет тебя там. Когда тебя нет там, тебя нет ни здесь, ни там, ни там. между ними двумя. Это, только это, конец стресса».

В любом случае это явное описание Непребывающей Нирваны ( апратиштхита-нирвана ), также известной как «таковость» ( татхата ).

В Кеваддха Сутте (DN 11) упоминается, что

Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ
Ettha āpo ca paṭhavī tejo vāyo na gādhati
Ettha dīghañca rassañca aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ
Ettha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati
Viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhatīti.

Это стих о Ниббане. Смысл стиха упоминается ниже;

• Виннянам - Ниббана

Пояснение : Слово «Виньняна» имеет три толкования.

1. "виджанатити виннанам" - "узнать" известно как Винняна.
   Согласно этому объяснению, слово «Viññāṇa» определяется как существительное агента. Другими словами, сознание определяется как деятель, который познает объекты.
2. «виджанати этенати виннанам» — «познавать с помощью» — известно как винняна.
   Согласно этому объяснению, слово «Viññāṇa» определяется как аблативное существительное. Другими словами, сознание определяется как инструмент, используемый для познания объектов.
3. "виджанана маттам виннанам" - в смысле знания это известно как Винняна.
   Согласно этому объяснению, слово «Виньняна» определяется как его истинная природа. Это наиболее подходящее определение, потому что сознание обусловлено. т.е. оно не имеет силы самостоятельно возникнуть без помощи своих причин. Его простая функция — познание объекта.

Здесь, в этом стихе, слово Viññāṇaṃ (сознание) было описано с использованием второго определения, которое я дал выше. «Viññāṇaṃ» раньше упоминал «то, что должно быть познано сознанием (точнее, четырьмя надземными благотворными путями сознания)». Итак, раньше он не упоминал ничего, кроме Ниббаны. Мы можем найти больше доказательств этой интерпретации, просмотрев комментарий (Аттхакатха) к Кеваддха Сутте:

Таттха виннатаббан ти винняна, ниббанасса та нама.

• Anidassanaṃ - Это слово имеет два значения в этом стихе;
  1. Невозможно увидеть сознанием глаза.
  2. Не могу привести пример.

Пояснение к определению 1 : Есть два типа рупы.

1. Санидассана рупа - Ванна рупа. Другими словами, то, что видимо (или известно) сознанию глаза.

2. Анидассана рупа - рупа, которая не видна (или не известна) глазному сознанию. (Например, Шабдха рупа, Гандха рупа, Поттабха рупа и т. д.)

Здесь, в этом стихе, слово «Анидассанам» используется не для упоминания рупы, а для того, чтобы подчеркнуть, что Ниббана не видна глазному сознанию. Другими словами, Ниббана не может быть объектом для сознания глаз.

Также, согласно книге Роберта Цезаря Чайлдерса «Словарь языка пали», слово «Анидассана» имеет следующее значение;

Анидассана - вне досягаемости, нематериальная

Пояснение к определению 2 : В этой вселенной нет равной дхаммы, которую можно было бы привести в качестве примера для Ниббаны.

Анидассанам = А + Нидассанам

Согласно книге Роберта Цезаря Чайлдерса «Словарь языка пали»;

Нидассанам — указание, указание, обозначение; пример, иллюстрация; Вид, Вид

и

А , а перед гласной АН — частица отрицательная, употребляется только как неотделимая приставка.

Итак, здесь, в этом стихе, слово «Анидассанам» используется для того, чтобы подчеркнуть, что нельзя привести пример для объяснения Ниббаны .

• Anantaṃ - не имеет ни конца, ни границы

Анантам = Ан + Антам

Согласно книге Роберта Цезаря Чайлдерса «Словарь языка пали»;

Антам = Анто = Конец; Предел, Граница; Близость, Сторона; Разрушение, Смерть; Самый низкий, низший; Интерьер

Здесь, в этом стихе, слово «Анантам» используется для обозначения того, что Ниббана не имеет ни конца, ни границы. У всех обусловленных вещей есть три стадии: уппада (возникновение), тити (существование), бханга (прекращение). Поскольку Ниббана необусловлена, у нее нет ни начала, ни конца, а только существование.

Это учение не было дано буддистам. Никто не просветился. Он не имеет никакого отношения к буддизму Хартвуда.

Буддизм Heartwood учит, что без нама-рупы не может быть сознания (MN 9; SN 12.67; SN 22.53; MN 38 и т. д.). Но это учение, данное неверным богам Брахмы и браминам, говорит, что в бесконечном сияющем сознании нама-рупа уничтожается.

Это не буддизм. Упомянутая нама-рупа — это нама-рупа брахманизма. Будда говорит на языке брахманизма с браминами.

В суттах есть два типа нама-рупы:

1. Нама-рупа для буддистов определяется как земля, ветер, огонь, вода, чувство, восприятие, намерение, контакт и внимание.

2. Нама-рупа брахманов, которая согласно Ведам определяется как «формы именования»; на Ду 15; который, по мнению современных ученых, был составлен для браминов.

Почитание виньнянам анидассанам не может быть буддистом. Должен быть индуистом (брахманом). Принимая веру в учение, данное упрямому неверующему Брахме. Пожалуйста, помните, сутты говорят, что Будда — учитель богов и людей. Часто то, чему учит Будда, предназначено для богов, а не для человеческого состояния, которым является просветленное состояние (согласно SN 56.47 ).

Аджан Суджато говорит, что виннянам анидассанам - это нематериальная джхана, а не Ниббана. Но я не согласен. Viññāṇaṃ anidassanaṃ — это просто сосредоточение без темы основного сосредоточения.

Брахме нравится создавать мир, называя формы. Будда говорит Брахме прекратить называть формы; прекратить создавать; и начните медитировать.

Viññāṇaṃ anidassanaṃ не является небуддийским воссоединяющим сознанием тайного брамина по имени Буддхагхоша, который посвятил свою Висуддхимаггу своему перерождению в мире Брахмы. Это потому, что чистое Ниббаническое сознание не может переродиться.

Описание «невидимый, бесконечный и сияющий повсюду» звучит очень похоже на «сияющий ум» (пабхассара читта) из АН 1.51-52. Однако обратите внимание! «Сияющий ум» (пабхассара читта) из АН 1.51-52 — это то, что можно осквернить. Это также не Ниббана.

Светлый, монахи, ум. И он оскверняется поступающими загрязнениями.

АН 1.51-52

AN 1.51-52 доказывает, что viññāṇaṃ anidassanṃ не является Ниббаной, потому что pabhassara citta & viññāṇaṃ anidassanṃ могут быть осквернены и стать грязными и нечистыми.

Viññāṇaṃ anidassanaṃ не называется « асеша » («без остатка»). Это не Ниббана. Это не перелинковка. Это просто светящийся ум без мыслей и названий. Это тип ума, который должен быть у новичка в медитации.

Я рекомендую всем искренним буддистам не тратить время на это учение о виньнянам анидассанам. Это просто погоня за дикими гусями ни о чем.

Как я понимаю:

Нидассана означает видимое , например, в сутте речь идет о холсте, который можно нарисовать, в отличие от чего-то неочевидного, такого как пространство, которое нельзя нарисовать.

Виннанам существительное сознание

Поэтому:

Сознание не видно

Я думаю, это то, о чем говорит текст.

У некоторых людей могут быть проблемы с этим, но у этих людей также будут проблемы со всеми, казалось бы, парадоксальными отрывками:

ренд Сарипутта, мог ли монах достичь такого состояния концентрации, что (1) он не воспринимал бы землю по отношению к земле; (2) воды по отношению к воде; (3) огня по отношению к огню; (4) воздуха по отношению к воздуху; (5) основания бесконечности пространства по отношению к основанию бесконечности пространства; (6) основания бесконечности сознания по отношению к основанию бесконечности сознания; (7) основания небытия по отношению к основанию небытия; (8) основы ни-восприятия-ни-не-восприятия по отношению к основе ни-восприятия-ни-не-восприятия; (9) этого мира по отношению к этому миру; (10) потустороннего мира по отношению к потустороннему миру, но он все равно был бы воспринимающим?»

— Он мог, друг Ананда.

«Но как, друг Сарипутта, он мог достичь такого состояния сосредоточения?»

«Однажды, друг Ананда, я жил прямо здесь, в Саваттхи, в роще слепых. Там я достиг такого состояния концентрации, что не воспринимал землю по отношению к земле; воды по отношению к воде; огня по отношению к огню; воздуха по отношению к воздуху; основания бесконечности пространства по отношению к основанию бесконечности пространства; основания бесконечности сознания по отношению к основанию бесконечности сознания; основы небытия по отношению к основе небытия; основы ни-восприятия-ни-не-восприятия по отношению к основе ни-восприятия-ни-не-восприятия; этого мира по отношению к этому миру; другого мира по отношению к другому миру, но я все еще был воспринимающим».

«Но что имел в виду досточтимый Сарипутта в этом случае?»

«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования есть ниббана; прекращение существования есть ниббана». Подобно тому, как когда горит огонь из веток, возникает одно пламя и угасает другое, так и во мне возникло одно восприятие и прекратилось другое восприятие: «Прекращение существования есть ниббана; прекращение существования есть ниббана». Тогда, друг, я понял: «Прекращение существования есть ниббана».

По сути, вы должны представить себе, каков будет ответ, если тот же самый вопрос будет задан с точки зрения понимания, а не восприятия, и вы увидите, что отрывки аналогичны.

восприятие и сознание соединены, а не разъединены, что человек воспринимает, то он и познает.

Если кто-то думает, что виннанам анидассана постулирует сверхсознание, тогда он постулирует, что приведенная выше сутта постулирует сверхвосприятие.

Кроме того, то же самое произойдет с этим отрывком:

Есть случай, когда монах, полностью превзойдя измерение ни восприятия, ни невосприятия, входит и остается в прекращении восприятия и чувства. Это еще одно удовольствие, более экстремальное и изысканное, чем это.

Здесь аналогично будут критиковать текст за постулирование сверхчувства.

Теперь возможно, Ананда, что некоторые странники других убеждений могли бы сказать: «Готама, созерцатель, говорит о прекращении восприятия и чувства и все же описывает это как удовольствие». Что это? Как это может быть?' Когда они говорят это, им следует сказать: «Это не так, друзья, что Благословенный описывает только приятное чувство как включенное в удовольствие. Где бы ни находилось удовольствие, в каких бы то ни было терминах, Благословенный называет это удовольствием».

Точно так же стих в правильном переводе подвергается критике со стороны людей других убеждений:

«Этот стих говорит о прекращении сознания, но описывает его как сознание».

Есть и другие сутты, связанные с этим, которые говорят о неустановленном сознании, например:

Предположим, монахи, есть дом или зал с остроконечной крышей, с окнами на северную, южную и восточную стороны. Когда взойдет солнце и луч света проникнет в окно, где он установится?»

— На западной стене, почтенный сэр.

«Если бы не было западной стены, где бы она возводилась?»

— На земле, почтенный сэр.

«Если бы не было земли, где бы она утвердилась?»

— На воде, почтенный сэр.

«Если бы не было воды, где бы она установилась?»

- Нигде не утвердится, почтенный сэр.

«То же самое, монахи, если нет вожделения к пище, съедобной пище… к контакту с пищей… к пище умственной волеизъявлению… к питанию сознания… сознание не утверждается там и не приходит к росту. Там, где сознание не утверждается и не приходит в рост… … Я говорю, что без печали, тоски и отчаяния». https://suttacentral.net/sn12.64/en/bodhi

Другой здесь:

«Если монах отказывается от страсти в пользу сознания, то вследствие отказа от страсти отсекается опора, и нет основания для сознания. Сознание, таким образом, неустановившееся, не размножающееся, не выполняющее никакой функции, высвобождается. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.055.than.html

Еще один:

Это, монахи, Злой Мара ищет сознание члена клана Ваккали, задаваясь вопросом: «Где теперь утвердилось сознание члена клана Ваккали?» Однако, монахи, с неутвержденным сознанием член клана Ваккали достиг окончательной Ниббаны. https://suttacentral.net/sn22.87/en/bodhi

Теперь есть несколько способов перевода виннанам анидассана, которые не являются буквальными, но я предпочитаю буквальный.

Я думаю, что это более или менее правильный анализ сутты.

Что такое невидимое сознание или сознание без поверхности, описанное в MN 49 и DN 11?

В предыдущем посте я использовал концепцию темной материи в научном мире в качестве аналогии с Виннанам Анидассанам. И, как и в случае с темной материей, существует множество гипотез и предположений об этой сущности, но до сих пор нет конкретного формального описания того, что она из себя представляет. В научном мире, до того дня, когда научные инструменты станут достаточно быстрыми, достаточно острыми и достаточно сложными, чтобы уловить темную материю, у нас будет лучшее представление о том, что такое темная материя. Точно так же и в буддизме нужно развивать свои способности до тех пор, пока они не станут достаточно быстрыми, достаточно острыми и достаточно сложными, чтобы действительно увидеть, что такое Виннана Анидшанам. Ниже дост. Комментарий Таниссаро в DN 11 :

Виньянам Анидассанам. Этот термин нигде не объясняется в Каноне, хотя в МН 49 упоминается, что он «не причастен к полноте Всего» — «Все» означает шесть внутренних и шесть внешних чувственных сред (см. СН 35.23). В этом он отличается от фактора сознания в зависимом совозникновении, которое определяется в терминах шести чувственных сред. Находясь вне времени и пространства, оно также не подпадало бы под совокупность сознания, которая охватывает все сознание вблизи и вдали; прошлое, настоящее и будущее. Однако тот факт, что оно находится вне времени и пространства — в измерении, где нет ни здесь, ни там, ни между ними (Уд 1.10), ни прихода, ни ухода, ни пребывания (Уд 8.1) — означает, что оно не может быть описываются как постоянные или вездесущие, термины, которые имеют значение только в пространстве и времени. Стандартное описание ниббаны после смерти звучит так: «Все, что ощущается, чем не наслаждаются, стынет прямо здесь». (См. MN 140 и Iti 44.) Опять же, поскольку «все» определяется как средства чувств, возникает вопрос, не охватывается ли этим «всем» сознание без признаков. Тем не менее, AN 4.174 предупреждает, что любое предположение о том, что остается или не остается после безостаточного прекращения шести чувственных сред, является «объективацией не-объективации», что мешает достижению не-объективированного. Так что этот вопрос лучше отложить. это ставит вопрос о том, не охватывается ли этим «всем» сознание без признаков. Тем не менее, AN 4.174 предупреждает, что любое предположение о том, что остается или не остается после безостаточного прекращения шести чувственных сред, является «объективацией не-объективации», что мешает достижению не-объективированного. Так что этот вопрос лучше отложить. это ставит вопрос о том, не охватывается ли этим «всем» сознание без признаков. Тем не менее, AN 4.174 предупреждает, что любое предположение о том, что остается или не остается после безостаточного прекращения шести чувственных сред, является «объективацией не-объективации», что мешает достижению не-объективированного. Так что этот вопрос лучше отложить.

Вы задали несколько вопросов, но я думаю, что все ваши ответы могут лежать в «планах сознания».

Фраза viññāṇaṃ anidassanaṃ используется редко и встречается в двух суттах: MN49 и DN11. Чаще всего viññāṇañcāyatanaṃ используется в контексте «плана сознания». Семь планов сознания перечислены в нескольких местах, но AN7.44 — самый короткий список:

«Нищие, есть эти семь планов сознания. Какие семь? Есть разумные существа, которые разнообразны по телу и по восприятию, например, люди, некоторые боги и некоторые существа в подземном мире. Это первый план сознания.

Есть живые существа, которые разнообразны по телу и едины в восприятии, например, боги, возродившиеся в Группе Брахмы в результате первого погружения. Это второй план сознания.

Есть разумные существа, единые по телу и разнообразные по восприятию, как, например, боги струящегося сияния. Это третий план сознания.

Есть разумные существа, которые едины в теле и едины в восприятии, например боги, преисполненные славы. Это четвертый план сознания.

Есть живые существа, которые полностью вышли за пределы восприятия формы. С прекращением восприятия столкновения, не фокусируясь на восприятии разнообразия, осознавая, что «пространство бесконечно», они переродились в измерении бесконечного пространства. Это пятый план сознания.

Есть разумные существа, которые полностью вышли за пределы измерения бесконечного пространства. Сознавая, что «сознание бесконечно», они переродились в измерении бесконечного сознания. Это шестой план сознания.

Есть живые существа, которые полностью вышли за пределы измерения бесконечного сознания. Сознавая, что «вообще ничего нет», они переродились в измерении небытия. Это седьмой план сознания.

Это семь планов сознания.

Ваша ссылка на MN49 относится к Баке Брахме, который застрял на втором плане сознания, считая его вечным. Будда исчезает из восприятия Бака в высшие планы, что изумляет Бака.

Важным ключом к пониманию Бака является то, как Будда объясняет это:

Галактика простирается в тысячу раз дальше, чем вращаются луна и солнце, и сияющие из них освещают кварталы. И там вы владеете своей силой.

Иными словами, можно было бы ощущать необъятность вселенной и продолжительность ее жизни как бесконечные, но это не так. На самом деле, современная астрономия указывает, что всему, что мы видим, меньше 14 миллиардов лет, а значит, оно подвержено смерти, угасанию и… страданию.

Будда вышел за пределы ВСЕХ планов сознания . Даже седьмой.

Полностью выходя за пределы измерения небытия, они входят и остаются в измерении ни восприятия, ни невосприятия. Это седьмое освобождение.

Полностью выходя за пределы измерения ни восприятия, ни невосприятия, они входят и остаются в прекращении восприятия и чувства. Это восьмое освобождение.