Что такое правильно дарить?

Дарение материальных вещей направлено на то, чтобы научиться отпускать, отказываться от того, что человек считает своим. Это на самом деле не простое обучение и очень мало действительно может дать. Люди обычно дают как торговлю, иногда даже объятие фермера радостно кормит его свиней. Ни у него, ни у свиней нет особых заслуг и выгод на этом пути.

Когда вы когда-нибудь попадете в ситуацию «у него/нее нет, у меня есть», просто подумайте «почему я не даю», если вы еще не делаете это автоматически.

Даже короткая задержка, прислушиваясь к омрачениям, и вы потеряли:

Стих 116: Спешите делать добрые дела; следует сдерживать свой ум от зла; ибо ум того, кто медлит делать добро, склонен находить удовольствие в делании зла.

История Кулекасатака

Нехорошо тренировать это обучение для каких-то словесно-низких целей: чтобы достичь этого, контролировать то, на самом деле снова накормить то, что принадлежит вам или противится как таковое, что чаще всего бывает, если вы даете кому-то, к кому вы привязаны. На самом деле вы не отдаете, а делаете для определенных более высоких или меньших прибылей.

Поддержка ума означает освобождение ума. Если кто-то действительно отказывается от чего-то, ум больше не держится за это. Тогда как если вы дадите что-то для своей радости вместе с ним, оно все равно будет цепляться за что-то и будет грустить, если эта радость будет нарушена.

Тем не менее , бывают времена и случаи, когда дары дарятся должным образом, чтобы у человека была линия, которой нужно было следовать, и уверенность в том, что он не будет неосознанно способствовать осквернению заднего двора: Каладана Сутта: Временные дары.

Атма не рекомендовал бы Пия Тана в таких вопросах, так как у него есть определенные неправильные взгляды и он еще не понимает обучения отпусканию.

Общий обзор Даны вы можете найти на Пути к Свободе , а если вы ищете более «техническое» объяснение Абхидхаммы в повседневной жизни, Ашин Джанаканбхивамса [pdf] (или онлайн, переключить язык) рекомендуется. Тем не менее, лучший способ узнавать и учиться — это всегда делать самому и делать это, глядя, что происходит внутри, каковы препятствия, каковы результаты. Это практика, которая требует определенной внимательности и мудрости, а также для поддержания и развития таковых. Людей действительно меньше, особенно в современном мире, которых можно даже назвать рабами Даны (делающими это от великой радости, отдавая), не говоря уже о людях, которые являются хозяевами Даны, может быть, они обучались (или думали, что они медитации в течение многих-многих лет, большинство из них даже не начали работать над грубым загрязнением, настолько они жадны. Однако скупость является препятствием даже для достижения какого-либо джханического состояния ...

Вот один полезный доклад: Чувствительность через щедрость . Будда недаром говорит: общение с людьми с правильными воззрениями, радость от даяния, враждебность, разделение заслуг... это основа успеха в обретении правильного воззрения для себя, но даже для того, чтобы вступить в контакт, требуется много жертв. с такими людьми оставайтесь с ними.

(Примечание: этот ответ не был дан с согласием быть средством торговли или целью / для торговли и / или держать людей в ловушке и связанных. То, как вы справляетесь с этим, находится в вашей сфере, но здесь также не оправдывает поступок. .)

В определении Парикхары меня привлекает второе значение, т.е.

(b) В особом смысле и в очень раннем использовании оно относится к «набору необходимого» буддийского монаха и включает в себя 4 незаменимых инструмента нищенствующего человека, перечисляемых в стандартной фразе «cīvara — piṇḍapāta — senāsana — gilānapaccayabhesajja». -- п." т.е. халат, милостыня -- чаша, сиденье и постель, лекарство как помощь в болезни. Таким образом, частота можно найти в Canon, например, в Vin iii.132; Д iii.268; С iv. 288, 291; Nd2 523 (как 1-я часть «яннья»); также не указано, но их следует понимать как эти 4 (разные тексты Vin iii.343, в которых это означает 8 реквизитов: см. Ниже) в Vin ii.267. -- Позже мы находим еще один набор требований нищих, обозначенный как "атта парикхара", восемь требований. Они перечислены в стихах J i.65=DA I.206, а именно. тичиваран, патто, васи, сучи, (кая -- ) бандхана, париссавана, т.е. 3 одежды, чаша, бритва, игла, пояс, ситечко для воды. Они подробно изложены DA i.206 кв. Cp. также J iv.342 (аттапарикхара - дхара); v.254 (kāyabandhana -- parissāvanasūci -- vāsi -- satthakāni; последний -- названный артикль "ножницы" вместо бритвы); Дха II.61 (˚dhara thera).

Так что не «украшение», как «украшение», а скорее «необходимость», или «необходимость», или, возможно, «инструмент» или sine qua non .

Так что, я думаю, здесь говорится: «Отдавайте с пониманием того, что отдача необходима для ума» (вместо, например, «отдавайте с надеждой получить что-то, например, «спокойствие» взамен»).

Я задал себе тот же вопрос. Эту сутту Будда сказал дост. Сарипутта объясняет, почему люди дарят подарки, и дает результаты на этом основании. Я проверил перекрестную ссылку, где еще Будда упоминал «украшение ума», но не смог найти ничего, что объясняло бы это слово по-другому, или примеров людей, которые дарили дары как украшение ума, или даже примера Бога Брамаха, который давал дары таким образом. путь, когда он был в этом мире.
"украшение (или украшение) ума - это не то же самое, что мой дар дан, это успокаивает мой ум. Возникают удовлетворение и радость". Они находятся в двух отдельных категориях. может где-то потерялось при переводе. Лично я считаю, что дарить как украшение ума — это когда вы дарите, чтобы уменьшить ощущение себя, своего или принадлежащего. Например, когда вы чувствуете, что копейка в кармане принадлежит вам, вы отдаете ее, чтобы уменьшить или даже устранить ощущение «моей копейки». мое мнение.
из Данна Сутты 7 причин, по которым люди дарят подарки и результаты:

• Даря подарки и желая что-то взамен, после смерти он вновь появляется в компании Четырех Великих Королей, а затем возвращается в мир.
• Дарить подарки, потому что это хорошо, после смерти он снова появляется в компании Дэв Тридцати Трех, а затем возвращается в мир.
• Даря подарки по традиции, после смерти он снова появляется в компании Дэвов Часов, а затем возвращается в мир.
• Дарить подарки, потому что, желая помочь нуждающимся, после смерти он снова появляется в компании Довольных Дэвов, а затем возвращается в мир.
• Давая дары так же, как были великие жертвоприношения мудрецов прошлого, после смерти он вновь появляется в компании дэвов, которые наслаждаются творением, а затем возвращаются в мир. (у Будды нет дальнейшего объяснения этой категории.)
• Дарить подарки, потому что это делает ум безмятежным. Удовлетворение и радость возникают, после смерти он снова появляется в компании дэвов, которые имеют власть над творениями других, а затем возвращаются в мир.

И напоследок ваш вопрос:

• Даря дары как украшение для ума, опору для ума», после смерти он вновь появляется в компании свиты Брахмы. Затем, исчерпав это действие, эту власть, этот статус, этот суверенитет, он уже не возвращается. Он не возвращается в этот мир.

Есть два основных вопроса, два ваших вопроса, и Господь Будда прямо ответил на оба из них, и вот расширенный ответ .....

• Что такое правильная отстраненность?

Пример от лорда Будды......

Однажды король посетил Господа Будду в неподходящий час, поэтому Господь Будда спросил, почему. Король ответил: «Сегодня умер самый богатый дворянин в моем королевстве, у него нет потомства, поэтому я пошел в его дом, чтобы потребовать его богатство в свою казну. Я только что закончил это и пришел увидеть счастливчика».

Король продолжал: «Этот человек никогда не носил хорошей одежды и никогда не наслаждался роскошью, он ел как бедняк. Сегодня, видя его огромное богатство, я задаюсь вопросом, господин. Почему кто-то живет так, имея так много богатства и никогда не теряя? Это?"

Господь Будда Рассказал ему предыдущую историю жизни, благодаря которой больной дворянин приобрел карму быть благородным в этой жизни. Как объяснил Господь Будда, даже несмотря на то, что ему удалось сдаться, он не мог быть счастлив после этого и сомневался в решении сделать пожертвование.

Затем Господь Будда объяснил, почему это произошло… «В прежней жизни благородный был способен давать, поэтому он получил знатность и богатство, но он не мог удержаться от сожаления об этом решении. Из-за этого он не мог наслаждаться богатством. он владел».

Таким образом, более простое объяснение заключается в том, что человек должен отдавать с радостью и непривязанностью, и он или она должны сохранять счастье отдавать до того, как отдавать, во время отдачи и даже после. Это правильная отстраненность.

• Что самое благородное даяние?

Господь Будда дал прямой ответ на этот вопрос...

Самое благородное даяние из всех — это даяние «Дхаммы (учения Господа Будды)».

Причина в том, что любой другой дар, даже образование, хорош только на одну жизнь, а потом уже никому не поможет. Но учение уводит живых от опасности «Сансары» и дает им прибежище для грядущих жизней и даже полную свободу от сансары.

тут 2 части

• украшение ума
• поддержка разума

Я думаю, украшение ума означает развитие Прекрасного Сознания (Собана). Развивайте Начальное и Устойчивое созерцание своего действия, развивая Спокойствие. Делайте это с Меттой, Каруной, Мудитой и Упеккхой. Таким образом преобразуйте свою читту в Великий Благотворный Ум (маха-кусала читты).

Я думаю, что поддержка разума — это когда разум побуждается (в том числе, когда вы сдерживаете себя из-за лени или привязанности), превращая его в разум без побуждений. Быть незамеченным означает, что вы должны охранять свой разум, чтобы не впасть в уныние после того, как отдали. Усильте свое понимание кармы, чтобы ваш разум стал разумом с правильным взглядом. Также следите за тем, чтобы загрязнения не возникали, а также продолжайте перерабатывать новые полезные мысли, концентрируясь на Даре и Брахмавихаре, способствуя состоянию и интенсивности вашей воли и ума. Также развивайте мудрость, созерцая чувства (возникновение и исчезновение, неудовлетворенность в чувствах и несамостоятельную природу опыта или того, что ощущается), связанные с объектом, получателем, что побудило волю дать и как получатель получил Это.

Интересно было бы прочитать «РАСКРЫТИЕ ТАЙН РАЗУМА И ТЕЛА через АБХИДХАММУ» Саялая Сусилы, стр. 8–10.

В конце сутты сказано, что последний дана-метод, ваша цитата, это дана анагами-арии :

с распадом тела, после смерти он снова появляется в компании свиты Брахмы . Затем, исчерпав эту карму, эту силу, этот статус, этот суверенитет, он не возвращается. Он не возвращается в этот мир .

Итак, в комментарии к этой сутте сказано:

«украшение для ума, опора для ума» означает опору для сосредоточения-медитации-ума и прозрения-медитации-ума .

Потому что анагами-ария полностью и совершенно избежала пяти нитей чувственности , кама-привязанности, поэтому его привязанность к своему дару тоже больше не может возникнуть, потому что дар состоит из пяти нитей . Таким образом, дана в последнем методе являются лучшими, потому что это даяние так же похоже, как даяние анагами-арии и араханта-арии. Эти две арии как раз и дают для медитации, развития ума.

Чтобы глубоко понять типитаку, настоятельно необходимо читать и запоминать типитаку.

Перевод монаха Суджато для AN 7.52 :

Они не дарят подарок, думая: «Когда я дарю этот подарок, мой разум проясняется, и я становлюсь счастливым и радостным». Но они дают дар, думая: «Это украшение и необходимое для ума». Они дают аскетам или браминам пищу, питье, одежду, средства передвижения; гирлянды, духи и косметика; и кровать, дом и освещение. Как ты думаешь, Сарипутта, разве некоторые люди не дарят подарки таким образом?» "Да сэр."

«Сарипутта, тот, кто дарит дары не по какой-либо другой причине, а думая: «Это украшение и необходимое для ума», когда их тело распадается, после смерти перерождается среди богов Воинства Брахмы. Когда этот поступок, успех, слава и суверенитет потрачены, они не возвращаются; они не возвращаются в это состояние существования.

Ясно, что в одном случае ожидается вознаграждение ( «Когда дарю этот дар, мой разум проясняется, и я становлюсь счастливым и радостным». )

В другом случае награда не ожидается, а дарение просто рассматривается как реквизит (или поддержка, или инструмент) для разума.

Палийские слова здесь: « читта аланкара читта париккхарам ». « Парикхара » переводится как поддержка или необходимость, а « аланкара » переводится как украшение.

Почему украшение? Украшение делает что-то более красивым. В Аджания-сутте есть ссылка на красоту , которая приравнивает красоту ума к добродетели:

"А как монах совершенен в красоте? Бывает, что монах добродетелен. Он живет сдержанно в соответствии с Патимоккхой, совершенен в своем поведении и сфере деятельности. Он тренируется, приняв правила обучения, видя опасность. в малейшей ошибке. Вот как монах совершенен в красоте.

Итак, это означает, что дарение делает ум добродетельным. Цель добродетели в AN 10.1 .

Я так понимаю решения

связанный с заботой связанный с сочувствием связанный с признательностью связанный с состраданием

способствуют правильному развитию того, что может быть ошибочно воспринято как свое собственное и что может быть ошибочно воспринято другим как свое.

результаты этих решений связаны с недоброжелательностью, отсутствием жестокости, заботой и сочувствием к тому, что может быть ошибочно воспринято как собственное «я» и что может быть ошибочно воспринято другим как «свое».