Буддисты не советуют «я и мое», включает ли это время?

Буддисты не советуют «я и мое», включает ли это время? Действительно ли буддисты говорят о «моем» будущем прошлом и настоящем?

Если да, то какова природа тех времен? В частности: всегда ли «мое» настоящее будет «моим» прошлым?


Я просто спрашиваю, потому что пытаюсь выяснить, есть ли основания полагать, что, если это будет «моё» прошлое, будет ли «я» существовать в будущем.


Часто говорят, что непостоянство — это Я Будды. Может ли быть один ответ: а зачем этому верить?

Ответы (4)

Они описаны в:

15 неправильных/правильных взглядов

Отпустить прошлое

«Как, монахи, гнаться за прошлым?

(1) Там ищут наслаждения, думая: «У меня была такая форма в прошлом».

(2) Там ищут наслаждения, думая: «У меня было такое чувство в прошлом».

(3) Там ищут удовольствия, думая: «У меня было такое восприятие в прошлом».

(4) Там ищут наслаждения, думая: «У меня были такие образования в прошлом».

(5) Там ищут наслаждения, думая: «У меня было такое сознание в прошлом».

Вот как, монахи, преследуют прошлое.

И как, монахи, не гнаться за прошлым?

(1) Там не ищут наслаждения, думая: «У меня была такая форма в прошлом».

(2) Там не ищут наслаждения, думая: «У меня было такое чувство в прошлом».

(3) Там не ищут наслаждения, думая: «У меня было такое восприятие в прошлом».

(4) Там не ищут наслаждения, думая: «У меня были такие образования в прошлом».

(5) Там не ищут наслаждения, думая: «У меня было такое сознание в прошлом».

Вот как, монахи, нельзя гнаться за прошлым.

Отпустить будущее

И как, монахи, питать надежду на будущее?

(6) Там ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такую ​​форму в будущем».

(7) Там ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такие чувства в будущем».

(8) Там ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такое восприятие в будущем».

(9) Там ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такие образования в будущем»

(10) Там ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такое сознание в будущем».

Вот как, монахи, лелеют надежду на будущее.

И как, монахи, можно не питать надежды на будущее?

(6) Там не ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такую ​​форму в будущем».

(7) Там не ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такие чувства в будущем».

(8) Там не ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такое восприятие в будущем».

(9) Там не ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такие образования в будущем»

(10) Там не ищут наслаждения, думая: «Могу ли я иметь такое сознание в будущем».

Вот как, монахи, нельзя возлагать надежды на будущее.

Отпустите настоящее

И как, монахи, человек увлекается [отвлекается] каждым возникающим настоящим состоянием?

(11) Здесь, монахи, необразованный обычный человек, не уважающий благородных, неопытный и недисциплинированный в их Дхарме, не уважающий истинных людей, неискушенный и недисциплинированный в их Дхарме,

рассматривает - форму как себя, или - себя как обладающее формой, или - форму как в себе, или - себя как в форме.

(12) Он относится

  • ощущение себя или
  • Я как обладающий чувством, или
  • чувство, как в себе, или
  • себя, как в чувстве.

(13) Он относится

  • восприятие себя или
  • самость как обладающая восприятием, или
  • восприятие как самого себя, или
  • себя как в восприятии.

(14) Он относится

  • образования как я, или
  • самость, как обладающая формациями, или
  • образования, как в себе, или
  • себя, как в образованиях.

(15) Он относится

  • сознание как я, или
  • Я как обладающий сознанием, или
  • сознание как в себе, или
  • себя как в сознании.

Вот как, монахи, человек увлекается [отвлекается] каждым возникающим настоящим состоянием.

И как, монахи, не увлекаться [не отвлекаясь] каждым настоящим состоянием по мере его возникновения?

(11) Здесь, бхикшу, хорошо образованный благородный ученик, уважающий благородных, искусный и дисциплинированный в их Дхарме, уважающий истинных людей и искусный и дисциплинированный в их Дхарме,

не считает

  • форма как я,
  • ни самость как обладающая формой,
  • ни формы, как в себе,
  • ни себя, как в форме.

(12) Он не считает

  • чувство себя,
  • ни самость, как обладающая чувством,
  • ни чувство, как в себе,
  • ни себя, как в чувстве.

(13) Он не считает

  • восприятие как самого себя,
  • ни самость как обладающая восприятием,
  • ни восприятия, как в себе,
  • ни я, как в восприятии.

(14) Он не считает

  • образования как я,
  • ни самость, как обладающая образованиями,
  • ни образований, как в себе,
  • ни сам, как в образованиях.

Бхаддека, ратта сутта

16 сомнений

Он неразумно посещает таким образом:

(1) «Был ли я в прошлом?»

(2) «Разве я не был в прошлом?»

(3) «Кем я был в прошлом?»

(4) «Каким я был в прошлом?»

(5) «Чем я был, кем стал в прошлом?» [Кем я был до того, как стал этим в прошлом?]'

(6) «Буду ли я в будущем?»

(7) «Разве я не в будущем?»

(8) «Кем я буду в будущем?»

(9) «Каким я буду в будущем?»

(10) «Чем был, кем стану в будущем?» [Что сейчас может привести меня к этому будущему состоянию?]»

Или же, прямо сейчас он внутренне сомневается в настоящем, таким образом:

(11) «Я?»

(12) «Разве я не?»

(13) «Что я такое?»

(10) Чем был, кем стану в будущем? [Что сейчас может привести меня к этому будущему состоянию?]»

(11) «Я?»

(12) «Разве я не?»

(13) «Что я такое?»

(14) «Как я?»

(15) «Откуда взялось это существо?»

(16) «Куда оно [это существо] пойдет?»

Саббасава Сутта

Я цитировал Палийские сутты. Я полагаю, что тексты Агамы могут иметь аналогичную параллель.

отличный ответ, спасибо, хотя я бы также хотел махаяну (если это что-то другое, я имею в виду)
@ user3293056 - Махаяна отрицает метафизическую реальность времени и «я», которое считает себя подчиненным ему. Возможно, проверьте «Божественное мгновенное» или «Вечное сейчас». Ответ выше, кажется, охватывает доктрину Махаяны. Для мудреца время только сейчас.
Я не эксперт в Махаяне. Возможно, вы сможете найти Агаму, параллельную суттам, которые я упомянул в своем ответе, на сайте: suttacentral.net .
Например, для Sabb'āsava Sutta: suttacentral.net/mn2 ; для Бхаддека, ратта-сутты: suttacentral.net/mn131 ; Я не смог оштрафовать (Викариту) Танха Сутту в SC
Посмотрите, совпадают ли какие-либо из них: suttacentral.net/ea40.6/lzh/taisho , suttacentral.net/t31/lzh/taisho , suttacentral.net/ma10/lzh/taisho ,
Я всегда предполагал, что агамы — это неполные истины во всем буддизме Махаяны?

Есть 108 словесных формулировок тяги , которые ответят на вопрос хорошего домохозяина.

Как всегда хорошо относиться к своим действиям как к своим и что от них будет плод в будущем, так что путь не является одной из «не моих» или «моих» крайностей, но обе используются в свое время.

Очень настоятельно призываем всегда: НЕ тратьте впустую свое короткое время редкого человеческого и благословенного существования!

«Я» и «не-я»: буддийское учение об анатте обязательно поможет и дано для освобождения.

(обратите внимание, что этот Дар Дхаммы дается не для торговли, стека, обмена или развлечения, а для тех, кто работает через макчарию , чтобы избежать здесь колеса и освобождения)

это хорошо, но больше похоже на совет, чем на ответ!
Что такое другой домохозяин и по какой причине его спросили? Почему хороший домохозяин читает что-либо, если не только для развлечения и развлечения?
просто понять идею!
И понять, увидеть самому, есть ли совет, где и на что смотреть, нужен, добрый домохозяин?

да, представить (себя в) прошлом, будущем или настоящем противоположно результату и, таким образом, противоположно практике, как сказано в суттанипате.

  1. «Очищенный завоеватель, чьи покровы удалены, повелитель вещей, вышедший за пределы, без импульса, опытный в знании прекращения обусловленных вещей, он должен был бы странствовать в мире. (14)
  2. «Тот, кто преодолел умственные построения о вещах прошлого и будущего, преодолел, умудрился о чистоте, освободился от всех чувственных основ, тот правильно блуждал в мире. (15)
  3. «Познав состояние, проникнув в Дхамму, ясно увидев отказ от притоков, с полным разрушением всех приобретений, 116 он правильно блуждал в мире». (16)

нехорошо быть «озабоченным также будущим или прошлым»

  1. Застрявший в пещере, густо укрытый, обитающий в замешательстве, [152] такой человек далек от уединения, ибо в мире от чувственных наслаждений нелегко отказаться. (1)
  2. Основанные на желании, привязанные к наслаждению существованием, они с трудом отпускают, ибо через других нет освобождения. Обеспокоенные также будущим или прошлым, они жаждут этих чувственных удовольствий или более ранних. (2)

снова здесь

  1. «Как видит, как ведет себя тот, о котором говорят, что он «мирный»? Когда я попрошу тебя, о Готама, опиши высшее существо». (1)
  2. «Лишенный тяги к расставанию, — сказал Благословенный, — не зависящий от прошлого, не причисляемый к середине, для него нет предпочтений. (2) [167]
  3. «Он не гневается, не боится, не хвастается, не сожалеет, говорит обдуманно, не беспокойно: он поистине муни, сдержанный в речи. (3)
  4. «Он не привязан к будущему; он не скорбит о прошлом. Как провидец уединения среди контактов, он не сбивается с пути среди взглядов. (4)

Для умов, способных практиковать Благородный Путь, учил Будда, когда вспоминается прошлое, оно должно вспоминаться просто как «совокупность» («кхандха»). Другими словами, самостановления или привязанности («ниваса») прошлого следует рассматривать как заблуждения или невежество из прошлого. Это 1-е Знание для Просветленных. Будда учил:

В Саваттхи. «Монахи, те аскеты и брахманы, которые вспоминают свои многочисленные прошлые обители, все вспоминают пять совокупностей, подверженных привязанности, или определенную среди них. Какие пять?

«Вспоминая таким образом, монахи: «У меня была такая форма в прошлом», человек вспоминает только форму. Когда вспоминаешь: «У меня было такое чувство в прошлом», вспоминается именно чувство. Когда вспоминаешь: «У меня было такое восприятие в прошлом», вспоминается именно восприятие. Когда вспоминаешь: «У меня были такие волевые образования в прошлом», — вспоминаются именно волевые образования. Когда вспоминаешь: «У меня было такое сознание в прошлом», вспоминается именно сознание.

Поэтому, монахи, любая форма... Любое чувство... Любое восприятие... Любое волевое формирование... Любое сознание, прошлое, будущее или настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или тонкое. низшее или высшее, далекое или близкое, все сознание следует видеть таким, какое оно есть на самом деле, с правильной мудростью: «Это не мое, это не я, это не мое я».

https://suttacentral.net/sn22.79/en/bodhi