Чья это нирвана?

С буддийской точки зрения, я думаю, что вопрос ошибочен с самого начала, поскольку предполагается, что существует «я или личность», используя слова «чья нирвана, моя смерть, личность, его или ее нирвана» .

Используя эти слова, подразумевается, что существует «я», которого нет. Существуют физический и ментальный потоки, и нигде нельзя найти «я». Самость даже не нужна в уравнении. Все работает прекрасно без необходимости в себе.

Если вы попытаетесь найти это «я» либо с помощью метода анализа , когда вы разбиваете вещи на составные части и смотрите на них, вы нигде не найдете «я».

Если вы используете метод синтеза , рассматривая вещи с точки зрения отношений/взаимозависимости, используя доктрину взаимозависимого возникновения , вы также нигде не найдете себя. Почему? Потому что согласно взаимозависимому возникновению вещи существуют только как часть/отражение других вещей. Следовательно, настоящего «я» найти нельзя.

Ложное представление о себе возникает, когда 5 совокупностей работают вместе как физио-психологическая машина. Ложное представление о себе на самом деле является лишь одним из 52 ментальных образований, принадлежащих 4-му агрегату, и все агрегаты подвержены трем признакам существования; аничча, дуккха, анатта . Об этом говорит д-р Валпола Рахула на с. 18 в своей книге «Чему учил Будда» .

Итак, чтобы ответить на ваш вопрос, я бы сказал, что вы должны убрать вышеупомянутые слова, и тогда у вас будет ответ, который заключается в том, что ни «я», ни личность не достигают ниббаны. Предположение, что существует «я» или «личность», не относится к абсолютной реальности — параматтха сакча . Вместо этого вы имеете дело с понятиями, которые не реальны.

Ланка

Не смотрите на это таким образом; смотрите на это как на угасание страдания.

Проблема в том, что буддизм имеет дело с невыразимым, поэтому любая попытка дать определение этим явлениям будет в лучшем случае несовершенной, а в худшем — катастрофой. К сожалению, люди чувствовали себя обязанными добавлять детали, и в процессе... ну, ваш вопрос - классический пример иллюзорных проблем, с которыми сталкиваются люди.

Во-первых, вы, очевидно, что-то почерпнете из буддизма, иначе зачем практиковать? Если бы кто-то пришел ко мне, сказал, что мои финансы в плачевном состоянии, но если бы я работал на дополнительной работе, кто-то ДРУГОЙ поправил бы свои финансы, я бы не стал тратить свое время. Так почему же с буддизмом все иначе?

Это не так. Однако проблема в том, что в дискурсе используются два разных определения «я», и не всегда ясно, какое определение используется. Таким образом, царит семантическая путаница, создающая иллюзорные проблемы из ниоткуда — бессмысленные, совершенно неважные проблемы, которые мешают вам делать то, чему вас учит буддизм — ПРАКТИКУ.

Одно «я» — это сырое сознание. Если вы ушибете палец ноги, вы это почувствуете. В том смысле, что вы существуете и будете существовать.

Другое «я» — это набор понятий, с которыми вы себя отождествляете, история и атрибуты, которые, по вашему мнению, определяют «вас». Это то, что вас не будет, и это источник ваших страданий.

Вопрос сбивает с толку тот факт, что переживание первого вида самости может быть трансформировано концептуальным фильтром (удивительно, как наши восприятия формируются концептами), так что даже это «я» — хотя и не исчезает — также кажется трансформироваться. Этот ушибленный палец ноги, который болит, может включать в себя гораздо больше концептуальных представлений о «физической боли», чем вы думаете. Это означает, что этот первый тип «я» по-прежнему будет ощущать ушибленный палец ноги, но может не чувствовать боли от ушибленного пальца ноги, учитывая, какая часть этой боли на самом деле является концептуализацией.

Голова еще не болит?

Классическая поговорка: «Есть страдание, но никто не страдает». На первый взгляд кажется, что страдание — это чисто безличное явление. В чем-то да, а в чем-то нет. Есть переживания, из которых состоит страдание, но именно эти переживания, концептуализированные в отношении иллюзорного (второго типа) «я», превращают эти переживания в страдание. Это означает, что на самом деле нет никакого страдания, пока мы действительно не верим, что есть тот, кто страдает (любопытно, круговой, не так ли?), поэтому, устраняя того, кто страдает, мы устраняем страдание или страдание того, кто страдал, которого на самом деле не существует. , но в некотором роде.

Хорошо, ТЕПЕРЬ у тебя болит голова?

Вот в чем дело; когда мы сталкиваемся с таким количеством трудностей, что половина нашего времени тратится на то, чтобы заклеить скотчем дыры в нашем концептуальном здании, это признак того, что мы думаем о проблеме в корне неправильно.

Сам буддизм, казалось, заметил это и в (как я понимаю) редкий момент осознанной самокритики предложил учение « Оковы взглядов» и «Притчу об отравленной стреле» . Идея состоит в том, чтобы избежать искушения концептуализировать и вместо этого практиковать. Если дела пойдут лучше, не думайте слишком много. Просто делайте то, что работает.

Он утверждает, что «моя смерть» неотъемлемо принадлежит мне: что никто не может умереть моей смертью за меня.

Да, но что такое феноменология «я» и «мое». Это опыт, который возникает и исчезает. На самом деле никакой опыт не является неотъемлемым вашим. Переживание «моего» (чувство собственности на объект переживания) возникает и проходит. «Мое» — это иллюзия. Это, безусловно, правда, что у вас есть вид от первого лица, пока вы в сознании. Но у вас его нет, например, когда вы спите. Ни когда в глубоком самадхи. Если нет перспективы от первого лица, то нет и ощущения «мое».

Таким образом, чтобы утверждать, что смерть «ваша», вам придется утверждать, что точка зрения от первого лица является константой. На самом деле это зависит от функционирующих органов чувств — пяти физических чувств и ума. Если мы ссылаемся на Хайдеггера, то должны признать, что после смерти мозг и чувства перестают работать. Поэтому человек никогда не может испытать смерть. В лучшем случае можно пережить момент, непосредственно предшествующий смерти, хотя я не могу сказать, что этот момент чем-то отличается от других моментов, но нельзя пережить смерть как таковую, потому что со смертью переживание прекращается.

Теперь ортодоксальные тхеравадины говорят, что после последнего момента умственной деятельности в одном теле возникает новый момент умственной активности в другом теле. Если мы примем это за то, что возникает переживание, то переживание относится к моменту перед смертью, а затем к моменту возрождения. Без пробела. Нет опыта смерти. Сарвастивадинс, в частности, критиковал идею мгновенного перехода — они утверждали, что переход связан с путешествием в пространстве и, следовательно, должен занимать значительное время. Для них существовало промежуточное царство между смертью и перерождением, называемое антарабхава (тибетское «бардо»). Но природа опыта в разуме, не имеющем органов чувств или мозга, спорна. Это не может быть опытом в том смысле, в котором мы обычно используем это слово.

Так что кажется, что вы правы в том, что «ваша» смерть никогда не наступит, по крайней мере, с вашей точки зрения, потому что ваша точка зрения зависит от того, живы ли вы. В лучшем случае это может включать в себя изменение точки зрения: от одной первой точки зрения к другой, либо через таинственный промежуточный период, либо мгновенно.