Меня смущает отсутствие в буддизме загробной жизни, но вера в перерождение.
Судя по ответам, данным на этом сайте, нет возрождения себя или сознания. Логически тогда любое беспокойство о том, что человек пострадает от плохой кармы в следующей жизни или переродится животным, является необоснованным.
Хотя очевидно, что смерть ведет к возрождению, Нирвана кажется бесполезной, поскольку жизнь продолжит беспрепятственно воспроизводиться. Жизнь гораздо эффективнее производит больше жизни, чем смерть.
Что предлагает Нирвана такого, чего нет у смерти? Казалось бы, они оба ведут к забвению.
Вопрос о том, что происходит с татхагатой после смерти, называется авьяката или «необъяснимым». Мы знаем отрицательно, что они не перерождаются, поскольку это явно, но у нас нет положительного знания.
Вопрос о том, как перерождение может работать без непрерывности, не является тривиальным. Он поглотил буддийских философов на протяжении веков, и мы до сих пор спорим о тонкостях.
Например, ортодоксальный тхеравадин сказал бы, что каждый момент умственной деятельности недолговечен и действует как условие для следующего момента. Последний момент умственной деятельности (кутичитта) порождает момент сознания где-то еще (патисандхичитта). Но сарвастивадины указывали, что переход не может быть мгновенным. Тхеравадинам пришлось настаивать на том, что это было мгновенно, потому что любой разрыв потока помешал бы связи причин со следствиями. Сарвастивадинам пришлось изобрести своего рода промежуточное царство (анатарабхава), которое не было перерождением, но могло объяснить время, необходимое читте для перехода из одного тела в другое). К сожалению, ни одна из теорий на самом деле не объясняет перерождение. В конце концов, нет буддийского описания обусловленности, полностью совместимого с перерождением.
Итак, вы натолкнулись на настоящую слабость буддийского учения. И мы видим, что в буддийских текстах, где речь идет о морали, подразумевается совершенно явная личная преемственность, что совершенно противоречит метафизике взаимозависимого возникновения. На самом деле буддисты, кажется, переключаются между отрицанием преемственности и подчеркиванием последствий действий, не замечая вопящего противоречия.
Вопрос о пяти совокупностях также нетривиален. Они обычно рассматривались как суммирование всех физических и ментальных явлений существования (Ньянатилока, Буддийский словарь ). Важный вклад в понимание кхандх внесла доктор Сью Гамильтон в двух книгах, наиболее доступной из которых является « Ранний буддизм: новый подход» . В этих книгах доктор Гамильтон поделился результатами изучения каждого упоминания кхандх в панийских суттах. Сначала казалось, что они не имеют ничего общего с существованием. Доктор Гамильтон утверждал, что кхандхи больше похожи на факторы опыта . Действительно, она влиятельно утверждала, что буддийские тексты в целом комментируют опыт, а не существование (или реальность).
Может быть полезно спросить, к чему относятся буддийские тексты, когда они говорят, что «вещи возникают независимо от причин». Что подразумевается под вещами. Внимательное прочтение буддийских текстов показывает, что в основном имелись в виду именно дхаммы - объекты умственного восприятия (манас). Иногда это метафорически связано с миром (лока), что означает «мир опыта», а иногда с дуккхой, что в данном случае эквивалентно непросветленному опыту.
Теперь Каччанаготта Сутта (СН 12.15) говорит об этом мире опыта, говоря о нем с точки зрения существования (аттхи) или несуществования (н'атти). когда возникают переживания, дело не в том, что они существуют или нет. Оно возникает и исчезает. У нас есть опыт, а потом его нет. Что могло существовать? Поскольку кхандхи — это всего лишь факторы или даже процессы, из которых состоит опыт, они имеют одинаковые характеристики. Они не существуют, пока у вас есть опыт, или перестают существовать, когда опыт прекращается. Опыт — это присутствие без субстанции. Вот почему опыт уподобляется мыльному пузырю, сну и т. д.
Нирвана действительно имеет смысл только в интеллектуальной среде, в которой перерождение является данностью и рассматривается как нечто, чего следует избегать. Но как проф. Ричард Хейс однажды сказал:
«А если нет перерождений, то сама цель достижения нирваны, понимаемая как прекращение перерождений, становится почти совершенно бессмысленной. Или, скорее, нирвана автоматически приходит к каждому живому существу, которое умирает, независимо от того, как оно жило». (Хейс 1993: 13)*
Для многих из нас, кто занимается как традицией, так и современностью, это представляет собой серьезную проблему. Очевидно, что в соответствии с известными законами природы вселенной не может быть перерождения. И все же это утверждение, кажется, выпотрошит традиционный буддизм и сделает его бессмысленным. И все же, несмотря на этот теоретический аргумент, многие люди находят буддийские практики очень полезными во многих отношениях. Независимо от того, есть перерождение или нет, практика медитации, пуджи, пения мантр и т. д. остается. Пока еще нет хорошего способа объяснить, почему мы все еще называем это буддизмом. Может быть, в будущем мы не будем. Некоторые люди, которые так думают, называют себя светскими буддистами . Пробуются другие лейблы.
«Нет загробной жизни» означает, с буддийской точки зрения, что нет эгоцентричной идентичности, которая могла бы испытать эту загробную жизнь. После жизни эго-сущность, созданная человеческим разумом, есть не что иное, как сознание, в котором этот человек действовал, никогда не умирает.
Как ответил Андрей_Волков, буддийская точка зрения уподобляет сознание огромному океану. Пять Совокупностей — это то, что происходит, когда сознание запутывается и запутывается в проливах и течениях, подобно приливным лужам на береговой линии, где вода может быть «захвачена». Если он смешается с загрязняющими веществами здесь, он все равно будет содержать их, если его проглотит аист или направит в другое место. Это карма, и это причинный процесс, простирающийся до бесконечности.
Человеческий мозг рассуждает и автоматизирует суждения, которые могут ослепить и скрыть истинную причинно-следственную связь и истинную природу вещей. Например, человеческий мозг содержит две выделенные области в теменной доле: одна для отслеживания границ тела («локоть: проверить! нос: проверить! правая рука: проверить!...»), а другая — отслеживать тело. в космосе. Эти области вносят большой вклад в человеческое чувство эго, или самости, или самости. Для этого чувства самости, ограниченного кожей и связанного в пространстве, нет загробной жизни. Однако сознание, направленное через водовороты индивидуальной воли навсегда вернуться в океан (перерождение), неся следы своего течения (пять совокупностей).
Нирвана, великое выдувание или вымывание, возможна только тогда, когда вода возвращается в свое чистое и изначальное состояние. Смерть всегда будет сопровождать жизнь, и для буддиста смерть — лишь поворотный пункт в великом колесе вечности. Нирвана относится к полной свободе за пределами понимания. Нирвана возможна не только после смерти. Несмотря на перевод фразы «войти в Нирвану», это не «приход», как если бы вы умерли и отправились туда, а не куда-то еще. Это свобода от перспективы, которая в противном случае приклеивает сознание к жизни, но в абсолютном смысле — не временная концептуализация в понимании индивидуального разума.
Чтобы точно ответить на ваш вопрос, Нирвана ничего не предлагает — и смерти не существует — она порождает больше жизни. Подобно ночи и дню, они всего лишь точки обзора с неподвижной точки на вращающейся Земле. Солнце просто светит, а гравитация просто движет, и это делает целое шоу лошадей и пони практически из ничего. Опять же, Нирвана ничего не предлагает.
С буддийской точки зрения сознание не является сущностью. Вместо этого жизнь подобна морю, где течения постоянно смешиваются и расходятся. В этом море жизни возрождаются пристрастия (патологические предубеждения) — а с ними возрождаются модели страдания. Это перспектива.
Нирвана лучше смерти, потому что
Когда кажется, что кто-то умер, на самом деле этот кто-то просто переживает очередное изменение, а затем меняется (возрождается). Смерть и возрождение — это просто изменение. Когда мы живы, мы умираем и возрождаемся в каждый момент в виде изменений в теле-ума. Нирвана означает, что вы отпустили все, даже свое желание существовать или не существовать. Таким образом, разница между Ниббаной и смертью заключается в том, что для достижения Ниббаны необходимо захотеть понять реальность тела и опыта ума, потому что в противном случае мы будем желать продолжать существовать и умирать. Единственным условием смерти является рождение.
Будда никогда не учил концепции «пустоты» (все явления пусты от собственного существования). Эта концепция была добавлена более поздними буддийскими школами через сотни лет после смерти Будды. Будда учил, что все явления пусты от «я», потому что «я» превосходит все явления. Если бы это было не так, то «я» было бы временным, и мы все были бы наверху без весла. Это осознание и есть Нирвана, а поскольку Нирвана существует, у вас есть надежда на избавление от вечных страданий сансары, и эта жизнь не есть жизнь. сказка, рассказанная идиотом.
Юттадхаммо