Для Кьеркегора, как быть «животным» и «рациональным» заставляет нас изобретать смысл?

Я не читал Ричарда Шмитта, что заставляет меня колебаться, чтобы ответить на вопрос, что он имеет в виду , но я могу обратиться к цитате и к тому, что имеет в виду Кьеркегор.

Во-первых, эта идея не присуща Кьеркегору. На самом деле оно восходит к Аристотелю. Для Аристотеля мы животные, но мы животные, которые присоединяют к тому, чтобы быть животными, некоторую форму рациональности. Быть животными для Аристотеля означает, что мы живы и что у нас есть ощущения и мотивы. Быть рациональным означает, что мы способны рассуждать и принимать решения (вы можете найти эти идеи в BK I Никомаховой этики , а также во многих других местах в корпусе Аристотеля).

Второй важной идеей является телеология, то есть для Аристотеля (и по крайней мере для Аквината) то, что мы должны делать, определяется нашей природой. (Это также обсуждается в Никомаховой этике BK I и BK X).

Современность бросает вызов телеологическому аспекту, по крайней мере, двумя способами. Потребовалась бы книга, чтобы подробно обсудить, как это сделать, но (1) мир природы больше не объясняется в телеологических терминах на регулярной основе (вспомните отрицание причинности Юмом) и (2) роль сознания повышается (вспомните Декарта). проект в « Размышлениях » и « Критике чистого разума » Канта ).

С этим покончено, мы можем, наконец, взглянуть на Кьеркегора и на то, что здесь происходит. В « Болезни к смерти » Антиклимакуса есть отрывок, в котором рассматривается аспект, в котором мы благословлены/прокляты, чтобы делать выбор, указывая на то, что, как люди, мы отличаемся от животных тем, что мы должны делать выбор и, таким образом, можем испытывать отчаяние.

Отдельно в « Заключительном ненаучном постскриптуме » есть дискуссия, в которой вечное счастье определяется как конец человека, что перекликается с аристотелевской картиной в ее томистской модификации.

Чтобы сделать это немного более практичным, жираф ходит вокруг жирафа. У него есть «телеология» от его генетики, которая просто заставляет его вести себя как жираф. Он проводит время, питаясь с высоких деревьев и развлекаясь (за исключением хищничества). Может быть, он выбирает дерево № 1 или дерево № 2 в зависимости от того, что ему нравится.

Люди, напротив, обладают такими большими способностями, что мы можем ставить под сомнение наши собственные цели, мотивы и способности. Другими словами, мы должны сделать выбор в отношении того, что мы будем делать и что, по нашему мнению, стоит делать.

То, что навязывает нам это, заключается в том, что мы рациональны в дополнение к тому , что мы животные . Это означает, что предварительное программирование того, что мы можем делать, контролируется нашей способностью выбирать некоторые цели. Очевидно, это происходит в каких-то пределах, но суть в том, что я могу, в отличие от белки, решить, что цель моей жизни — собирать товары сейлор мун и посвятить себя этому, тогда как белка просто белки. Более того, мы в достаточной степени недоопределены в целях, которые нам приходится выбирать.

Вышеприведенный абзац — основа экзистенциализма, но особая точка зрения Кьеркегора состоит не в том, что мы вообще бесцельны (как можно было бы найти у Камю), а в том, что мы сталкиваемся с проблемой рационального присвоения наших целей, в то время как большинство животных этого не делают (не ручаюсь). понимает ли автор, о котором идет речь, Кьеркегора так же, как и я).

Стоит также отметить, что эта идея о том, что люди отличаются от животных наличием разума, не является единственной для Кьеркегора. На самом деле, Гегель разделяет его и специально связывает с описанием неизбежного падения в отношении Эдемского сада ( Encyclopedia Logic §24 Zusatz).

Я думаю, что несколько человек близки к этому, и я хотел бы бросить свои 0,02 доллара.

Тревогу часто можно рассматривать как чувство отсутствия контроля, с ней обычно можно справиться, приняв решение о чем-то маленьком и продвигаясь к более крупным решениям.

По пути они принимают все более серьезные решения, и поэтому их тревога уменьшается, а затем постепенно сменяется уверенностью.

Дихотомия — это функция, подобная Страху быть более зрелым человеком и открыть свой разум для загрузки, кто-то, кто видит не только одну сторону, но часто две стороны или две потребности / проблемы, которые конфликтуют друг с другом, но часто уравновешивают друг друга.

Удержание более чем одного состояния в уме также является признаком эволюционного процесса более высокого порядка, и вам нужно будет посвятить некоторое личное время размышлениям и посмотреть, сколько этого вы должны добавить в свою жизнь.

Проблемы первого мира, вы только что нашли еще одну.

Может быть, мы хотим смысла, но Природа не дает нам смысла - он произвольный, неуправляемый... Это было бы очень тревожно и тревожно, и заставило бы нас создавать для себя смысл в этом мире, который не предлагает никакого смысла. . Итак, через опыт пребывания в бессмысленном мире мы испытываем потребность в смыслах.