Я слышал о буддийских монахах, которые проводят строго уединенную практику в течение 6 месяцев, когда они практикуют полностью сами по себе. У них нет контактов с людьми, и некоторые из других монахов придут и принесут им еду. Остальные монахи оставят еду у входа, и только когда они уйдут, одинокий монах выйдет за едой.
Меня очень интересует этот способ практики, и я хотел бы знать, в чем польза такой концентрированной практики, а также тот факт, что нет человеческого контакта или контакта с внешним миром.
Если у человека есть зрелость, воля и энергия, это может быть очень хорошо. К сожалению, большинству не хватает такой воли, пока они уже не продвинулись на приличное расстояние. Бодхидхарма, патриарх дзен, практиковал так девять лет.
Изолированная практика может только отрезать нас от людей, когда концентрация углубляется, это часто может привести к встречам с не-людьми :-) Никогда нельзя отрезать нас от всего разумного существования.
Во всем есть опасности и награды. Реинтеграция в общество может быть трудной, если мы недостаточно зрелы и стабильны, некоторые переживания одиночной медитации могут быть очень пугающими и тревожными, особенно если мы решим практиковать в местах с духами, таких как кладбища.
Это как свободное лазание без веревки, не для новичков.
ps если вы еще этого не сделали, прочитайте биографию Аджана Мун Бхуридатто Тхеры
Медитация вводит тело в своего рода спячку, не так ли? Течение времени становится очень относительным, и если практикующий достигает состояния блаженства, тогда... кому нужна человеческая компания? Монахи в изоляции занимаются повторяющимися интенсивными умственными упражнениями, направленными внутрь себя. [здесь] вы можете найти это полезным
Будда не желает такой практики, на самом деле все вопросы хранения пищи и приготовления пищи для себя предназначены также для этой цели. Здесь стоял вопрос о пропитании отшельников , что касается вопроса внешне.
Внутренне Будда часто «умолял» монахов остаться с Сангхой, поскольку жизнь в одиночестве (пусть даже для подаяния) не годится для того, кто не развил самадхи, например, не выше чувственности в ее грубой форме.
В одном случае Упали он привел в пример кошек и кроликов, готовых следовать за слоном и прыгающих в озеро, не находя земли и заблудившись.
Развить правильное воззрение, а также воздержаться от чувственности для следующего шага — это хорошо, когда есть «контролирующая» поддержка замечательных друзей.
Так что для мирянина бесполезного и для того, кто на пути, лучше положиться на восхитительную подругу, Ниссайю, Ньом-Ланку.
Практикующие люди всегда находятся в одиночестве (обращены внутрь себя, чем бы они ни занимались) и если не говорят о Дхамме.
[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческого использования или других низших мирских доходов путем обмена или торговли]
Здесь нет особого способа практики, кроме самадхи. Если нет самадхи, нет блаженства. Если нет блаженства, такое одиночество будет пыткой. Самадхи идеально развивается в обычном ретрите.
При этом особой пользы от такого уединения нет, если уединение физически комфортное. Когда Будда использовал слово «уединение» («вивека»), он прежде всего имел в виду умственное уединение от пяти помех. Таким образом, для ума с самадхи физическое уединение не имеет большого значения.
Однако жить в лесу или пещере, где есть животные, змеи и ползучие существа, это сложно и имеет особое преимущество бесстрашия.
пользователь 2424
Буддхо
пользователь 2424
Буддхо
Буддхо
пользователь 2424
Буддхо
Буддхо