Как практикующий (но начинающий) медитацию Анапана и Випассана, я осознал и испытал на себе огромные преимущества этой техники и огромный потенциал Дхаммы, чтобы принести изменения и добро тому, кто применяет ее в жизни. Естественно, когда кто-то пробует что-то столь полезное, как Дхамма, он не может сдержать пользу для себя и всегда испытывает искушение предложить практику випассаны окружающим, чтобы они тоже могли начать избавляться от своих страданий. Я так понимаю, это одно из качеств Дхаммы, «Эхипассико».
Но на самом деле вопрос в том, должен ли такой новичок, как я, вообще говорить об этом с другими? Потому что у меня все еще есть доля ментальных загрязнений, и в результате я все еще склонен к неправильным мыслям, словам и поступкам. Поэтому, хотя я искренне хочу рекомендовать практику випассаны другим из сострадания, я опасаюсь, что я не могу быть лучшим примером, чтобы показать другим, кем на самом деле являются практикующие випассану, и что это может в результате исказить идею Учения Будды в умах тех, кто впервые слушает Дхамму.
Итак, следует ли действительно говорить о Дхамме и Випассане другим, и если да, то когда (на каком минимальном уровне продвижения или личного прогресса на пути, чтобы вдохновлять других личным живым примером)?
Ну, если вы возьмете свой собственный случай в качестве ориентира, большинству людей действительно просто нужно указать или подтолкнуть в правильном направлении. В зависимости от того, насколько заинтересованы люди, вы можете поделиться обнаруженными преимуществами.
Если это учитель или другое великое существо, которое привносит практику в свою повседневную жизнь, разговоры и обсуждения могут быть замечательными. Особенно рассматривайте этих людей как чистых проводников, чтобы вы могли извлечь максимальную пользу.
В целом практика должна преобразовывать вашу жизнь и психику, поэтому, если вы говорите о практике, не дав преображению произойти сначала, это нехорошо. Мы должны трансформироваться, а затем позволить нашим жизням-примерам воплощать истину, которую мы хотим говорить.
Писать также очень важно, поэтому, если у вас есть друг, с которым вы можете писать друг другу о Дхарме, тем лучше. Вести свои заметки и собираться с мыслями — это главное.
В общем, если вы действительно заинтересованы в улучшении чьей-то жизни, мастер потратит приличное количество своих усилий, пытаясь понять, что нужно этому человеку, и как он может представить это постепенно и последовательно, что приведет к осуществлению. для человека, но и знание того, что вас движет усилие.
Випассана — это очень простая вещь для разговора:
При этом випассана удивительно проста, и большинство людей не будут ее пробовать, даже если они понимают вышеизложенные факты и даже если они понимают огромные преимущества.
Мне самой нужно практиковать намного больше, хотя я понимаю все преимущества, я недостаточно часто делаю чистую випассану (хотя я интегрирую випассану в другие виды деятельности и медитации).
Давай, попробуй поделиться им с кем-нибудь в ненавязчивой, нежной манере. Возможно, вам придется назвать самонаблюдение «випассана» для тех, кто придерживается ограниченных религиозных взглядов, таких как ислам или католики.
Дайте наставления и объяснения, если они любопытны, но не говорите (или будьте очень консервативны) о своем личном опыте, хотя это окажет негативное психическое воздействие на вашу собственную практику, если будет раскрыто небуддистам, а также может оказать негативное влияние на них, если вы даете им управляемую медитацию.
Мы все всегда новички; так что можно сказать, что только новички дают наставления. Однако, если вы только недавно начали свой путь, я бы согласился с сутью приведенных выше сообщений: дайте им информацию, которую вы нашли, поделитесь своим опытом и объясните, что вы знаете. При этом, если они заинтересованы, они смогут узнать больше об этом и потренироваться по-своему.
Самое главное здесь то, что Випассана не требует Дхаммы для практики. Вы можете подвести человека к водам Випассаны, но вы не можете заставить его пить. Точно так же вы можете принести кому-то Дхамму, но вы не можете сделать так, чтобы они узнали об этом. Лучший способ поделиться Дхаммой — через действие. Развивайте Метту в своей повседневной жизни, практикуйте Дану и выполняйте рефрен, предложенный в 5 заповедях. Если человек хочет учиться, конечно, поделитесь тем, что знаете, но не пытайтесь никому навязывать информацию. Они пойдут по пути, если он им подходит.
пользователь 2424