Функционализм рассматривает психические процессы с точки зрения причин и следствий (например, входные данные, такие как сенсорные стимулы, и выходные данные, такие как движение конечности).
Но как свобода воли вписывается в эту теорию, если вообще вписывается?
Можно было бы предположить, что у него есть хоть какой-то контроль над своими мыслями. Если бы человек захотел подумать, например, о мороженом, то он мог бы это сделать силой своей свободной воли. Разве решение подумать о мороженом не будет само по себе умственным процессом?
Если это так, то вывод очевиден, но должен быть какой-то ввод, вызвавший вывод. Если результат (думая о мороженом) действительно зависит от некоторого ввода, то как может существовать свобода воли?
Я имею в виду следующее: кажется, что любой набор возможных действий, выполняемых с помощью силы свободы, должен быть, по крайней мере, несколько ограничен некоторыми входными данными. Факторы окружающей среды влияют на наше поведение, например, встреча с членом семьи или опьянение. Таким образом, некоторые входные данные должны ограничивать возможные действия, которые человек может выбрать, но всегда есть некоторый диапазон выходных данных, из которых можно выбрать, если действительно есть свободная воля. Важно что:
Однако действие «сбора» (например, «сбора» , чтобы подумать о мороженом), по-видимому, также является психическим процессом. Его также следует рассматривать с точки зрения ввода (ов) / вывода (ов) с точки зрения функционализма. Итак, в действии «выбора», что будет вводом, который заставит кого-то «выбрать»? И если действительно существовали такие входы и выходы, то как «выбор» мог быть действием свободной воли?
Предположим, что есть некоторые входные данные, которые аналогичным образом ограничивают то, что можно «выбрать», но не полностью, поэтому можно разрешить свободу воли. Даже если это так, как можно объяснить «выбор» доступных выходов с точки зрения функционализма? Кажется, что процесс «выбора» некоторых доступных выходов по-прежнему требует ввода, пока не останется только один доступный выход.
Следовательно, кажется, что функционализм не допускает свободы воли. Я ошибаюсь или прав?
Источник моих взглядов на функционализм: Статья Интернет-энциклопедии философии о функционализме.
Я думаю, что мы «попадаем в беду», когда думаем, что некоторые из этих теорий являются «взаимоисключающими», вместо того, чтобы думать, что одна хорошо объясняет часть нашей личности, а другая хорошо объясняет какую-то другую часть. Вместе они могут объяснить больше, чем каждый по отдельности! Приведу реальный пример:
Был жаркий вечер, и когда я смотрел телевизор, мне хотелось пить. Я начинаю думать о том, чтобы встать, подойти к холодильнику и налить себе холодного чая. Однако, прежде чем я встал, я вспомнил, что в морозилке есть мороженое, поэтому, когда я добрался до холодильника, вместо него я получил мороженое.
Этот пример показывает, что для этого действия была задействована не только «причина и следствие», но и «свободная воля».
Используя аналогию с самолетом, функционализм был бы автопилотом, а свободная воля — пилотом-человеком. Подобно тому, как пилот-человек решает включить или выключить автопилот, свобода воли также решает , когда позволить функционализму взять на себя или нет контроль над данной ситуацией/действием.
Я согласен с функционализмом, и я согласен со свободой воли. Я объясняю это аналогией с квантовой механикой. Вы можете точно измерить скорость частицы, но не ее положение. Вы также можете измерить положение с высокой точностью, но только не в том случае, если вы измеряете его скорость. Умом вы можете вскрыть череп и посмотреть на каждое нервное окончание, чтобы установить причину всех раздражений, но вы не увидите свободы воли. Только когда мозг изолирован от наблюдения, подобно черному ящику, появляется свобода воли благодаря согласованным реакциям множества сложных реакций, которые мы не можем предсказать только по стимулам и реакции.
Допускает ли функционализм разума свободу воли?
Вероятно, именно функция памяти ума фактически обеспечивает способность к свободе воли, потому что она обеспечивает основу для принятия решений. Люди с плохой или слабой памятью, как правило, принимают неверные решения и с большим трудом учатся на ошибках. Свобода воли — это механизм выживания.
Допускает ли функционализм разума свободу воли?
Функционализм — это точка зрения, согласно которой разум — это функция, которую играет физический реализатор.
Физическим реализатором может быть человеческий мозг, компьютерный чип, марсианский орган. Но в случае функционализма все они выполняют одну и ту же задачу, принимают входные данные и обеспечивают выходные данные.
Машинный функционализм — это особый тип функционализма, который рассматривает разум как машину Тьюринга.
Машина Тьюринга — это машина-манипулятор символов, которая принимает входные данные, записывает (или стирает) их в виде символов на ленте памяти, и все это происходит в соответствии с набором инструкций, называемым машинной таблицей. В машинной таблице сложная проблема разбивается на небольшие задачи, и эти небольшие задачи или состояния называются машинными состояниями.
Машинные состояния рассматриваются как ментальные состояния в машинном функционализме.
Но вот проблема. В машинном функционализме входы — это сенсорные входы, а выходы — моторные выходы.
И с этой точки зрения мозг — это не машина Тьюринга буквально, а функциональный механизм, которым является машина Тьюринга.
Но какова онтологическая связь между физическим реализатором и машиной Тьюринга?
Конечно, Physical Realizer принимает входные данные и обеспечивает выходные данные, но машина Тьюринга выполняет вычисления, результатом которых являются ментальные состояния.
Но что он вычисляет?
Теории репрезентации утверждают, что сенсорные входы кодируются в репрезентативное содержание. Но репрезентативное содержание имеет семантические свойства и синтаксические свойства. Но машина Тьюринга может манипулировать только синтаксическими свойствами символа.
Тогда функционализм не может объяснить, как манипулируют семантическими свойствами содержания.
Теперь функционализм утверждает, что психическое состояние может вызывать другое психическое состояние или физические действия. Другими словами, оно каузально действенно.
Но это утверждение кажется ложным, потому что, если не манипулировать семантическими свойствами символов, машина Тьюринга не может обеспечить преднамеренные результаты. И если он не может обеспечить преднамеренных результатов, то он не может причинно воздействовать на физический мир.
Таким образом, идея состоит в том, что если основные предпосылки функционализма верны, то разум получает входные данные и вычисляет их, но он не может на самом деле обеспечить вывод, поскольку для предоставления вывода требуется семантическая манипуляция репрезентативным содержанием.
Результатом вычисления являются различные психические состояния, но результат равен нулю. Другими словами, это ведет к эпифеноменализму. Эпифеноменалисты утверждают, что физический мир причинно замкнут и что психические состояния являются эпифеноменом различных физиологических активностей. В этом смысле функционализм подразумевает, что у нас нет свободы воли.
Иллюстрация:
Допустим, вы чувствуете боль, когда я ущипну вас. Вход защемляющий, а функция болевая. На выходе морщится, но это не имеет никакого отношения к вашему ощущению боли, это просто ваше физическое тело реагирует на физические раздражители, то есть пощипывает. Тогда, согласно функционализму, у нас нет свободы воли.
Очевидно, что с функционализмом что-то не так, и это можно проиллюстрировать множеством других способов.
Для дальнейшего чтения:
Блок, Н. (1989) «Может ли разум изменить мир?» В Boolos, GS (ред.) Значение и метод: очерки в честь Хилари Патнэм. Издательство Кембриджского университета. С. 137--170.
Фодор, Дж. А. (1974) Специальные науки (или: разобщенность науки как рабочая гипотеза). Синтез, 28 (2): 97–115.
Ким, Дж. (1992) Множественная реализация и метафизика редукции. Философия и феноменологические исследования, 52 (1): 1–26.
Ким, Дж. (1998) Разум в физическом мире: эссе о проблеме разум-тело и психической причинности. Массачусетский технологический институт Пресс.
Ким, Дж. (2011) Философия разума [электронный ресурс] / Джегвон Ким. 3-е изд. Боулдер, Колорадо: Боулдер, Колорадо: Westview Press.
Льюис, Д. (1970) Аргумент в пользу теории тождества. Журнал философии, 63 (2): 17–25.
Свобода воли — это монументально огромная тема, у которой нет одного четкого определения, достаточного для ответа на ваши вопросы. Вы должны выбрать определение, чтобы двигаться вперед.
Одно определение, которое я считаю очень полезным, состоит в том, чтобы определить свободную волю как действие, которое произошло, по крайней мере частично, из-за внутреннего состояния сущности, которое неизвестно вне сущности. Такое определение черного ящика (или даже серого ящика) обеспечивает естественный способ сосуществования свободы воли и функционализма до тех пор, пока вы не начнете рассматривать всеведущие сущности, но в любом случае свобода воли становится туманной.
Обычный счетчик состоит в том, что вы не «свободны», потому что можете делать только то, что говорит вам ваше состояние. И это разумно для некоторых определений свободы воли. Тогда возникает вопрос: «Есть ли у вас свобода воли делать то, чего вы делать не хотите?» И это превращается в веселую дискуссию.
Фрэнк Хьюбени
МакроГай
МакроГай
Фрэнк Хьюбени