Говорил ли Будда что-нибудь о ценности мирских актов щедрости, которые могут временно облегчить страдания других временным, мирским способом, но не освобождают других от страданий?
Например, помощь кому-то получить то, в чем он отчаянно «нуждается», не избавит его от тяги, а лечение болезни не избавит кого-то от старости, болезней и смерти. Следующие цитаты подтверждают эту точку зрения, т. е. как мирская работа или акты щедрости, дающие материальный комфорт, но не являющиеся даром дхаммы, никого не освобождают от причин страданий.
Наука и техника внесли огромный вклад в общее развитие человечества, в наш материальный комфорт и благополучие, а также в наше понимание мира, в котором мы живем. потеря тех аспектов человеческого знания, которые способствуют развитию честной и альтруистичной личности.
...
Никто не может отрицать материальные блага современной жизни, но мы по-прежнему сталкиваемся со страданиями, страхом и напряжением — возможно, больше, чем когда-либо прежде.
Парамиты начинаются с дана-парамиты, совершенства даяния. Социальная активность, безусловно, может быть включена в эту категорию, поскольку она включает в себя предоставление другим материальных подарков и дара безопасности. Но эти дары, какими бы достойными они ни были, не равны по ценности дару Дхармы, ибо дар Дхармы ведет к постоянному угасанию страдания.
Сколько ученых вы знаете, которые стали просветленными? Вы слышали о каком-нибудь? Что ж, если ученый тренируется в этом, он становится просветленным. Это довольно аккуратно, не так ли? В наши дни ученых превозносят как самых выдающихся людей в этом мире, потому что они создают устройства, с помощью которых можно мгновенно поговорить с кем-то на другом конце мира или летать по небу. Что ж, с этой практикой вы можете выйти за рамки того, чтобы быть ученым. На самом деле то, что может создать наука, довольно удивительно, но все же вся наука находится по эту сторону берега знаний. Глубокое самадхи означает другой берег знания, выход за пределы дуалистического ума. Прямо сейчас, если мы сравним себя с ученым, ученый кажется лучше, не так ли? Но как только ученый прибывает на другой берег, любые умственные действия совершенно бесполезны! В таком случае, насколько нам известно, гораздо лучше прийти с другой стороны к трансцендентному знанию. Вот вопрос ко всем вам: какова именно польза от научного знания в тот момент, когда вы находитесь в бардо? Подумайте об этом хорошенько. Когда ученый находится в бардо, у него больше нет приспособлений, которые могли бы ему помочь, нет спутников-шпионов или реактивных самолетов, на которых можно было бы передвигаться. Разве в бардо все, что было создано, абсолютно бесполезно? Научное знание не трансцендентно. Знание, которому мы должны обучаться, — это трансцендентное знание, праджняпарамита. Когда ученый находится в бардо, у него больше нет приспособлений, которые могли бы ему помочь, нет спутников-шпионов или реактивных самолетов, на которых можно было бы передвигаться. Разве в бардо все, что было создано, абсолютно бесполезно? Научное знание не трансцендентно. Знание, которому мы должны обучаться, — это трансцендентное знание, праджняпарамита. Когда ученый находится в бардо, у него больше нет приспособлений, которые могли бы ему помочь, нет спутников-шпионов или реактивных самолетов, на которых можно было бы передвигаться. Разве в бардо все, что было создано, абсолютно бесполезно? Научное знание не трансцендентно. Знание, которому мы должны обучаться, — это трансцендентное знание, праджняпарамита.
Честно говоря, любые мирские, недуховные действия, которые мы делаем, оказываются полной тратой в конце этой жизни. Они абсолютно ни на что не годятся. Любая работа, которую человек утруждает себя завершением, бессмысленна, если она не связана с добродетельным результатом.
Не думайте, что вы рождены для того, чтобы обрести тот или иной уровень комфорта. Вы рождены, чтобы изучать боль и ее причины, а также следовать практике, которая освобождает вас от боли. Это самое важное, что есть. Все остальное тривиально и неважно.
Какие акты сострадания и щедрости считались достойными Будды?
Да. Щедрость, добрые слова и помощь имеют для Будды значение, пусть и незначительное.
Из Вачча Сутты :
«Говорю тебе, Вачча, даже если человек выливает ополаскивание миски или чашки в деревенский бассейн или пруд, думая: «Пусть все животные, живущие здесь, питаются этим», это было бы источником заслуги, чтобы сказать ничего из того, что дается человеку, но я говорю, что то, что дается добродетельному, приносит большой плод, а не то, что дается недоброму.
Из Итивуттака 26 :
Это было сказано Благословенным, сказано Архатом, так что я слышал: «Если бы существа знали, как я знаю, результаты даяния и дележа, они не ели бы, не дав, и пятно эгоизма не побороло бы их». умы. Даже если бы это был их последний кусок, их последний глоток, они не стали бы есть, не поделившись, если бы был кто-то, кто получит их дар. Но поскольку существа не знают, как я знаю, результатов отдачи и обмена, они ешьте, не дав. Пятно эгоизма одолевает их умы».
Из Сангаха Сутты :
«Есть эти четыре основания для уз товарищества. Какие четыре? Щедрость, добрые слова, благотворная помощь, постоянство. Это четыре основания для уз товарищества».
Щедрость, добрые слова, благотворная помощь
и постоянство перед лицом событий
в соответствии с тем, что уместно
в каждом конкретном случае.
Эти узы товарищества [функционируют] в мире
подобно стержню в движущейся тележке.
Из Сигаловада Сутты :
«Молодой человек, знай этих четырех добросердечных друзей: помощника, друга, терпящего и хорошие, и плохие времена, наставника и сострадательного друга.
«Помощника можно определить по четырем признакам: он защищает вас, когда вы уязвимы, а также ваше богатство, является убежищем, когда вы боитесь, и в различных задачах дает двойное удовлетворение.
«Настойчивого друга можно определить по четырем признакам: по тому, что он рассказывает вам секреты, тщательно охраняет ваши собственные секреты, не бросает вас в беде и даже умирает за вас.
Наставника можно узнать по четырем признакам: он удерживает вас от проступков, направляет вас к добрым делам, говорит вам то, что вы должны знать, и указывает вам путь на небеса.
«Сочувствующего друга можно определить по четырем признакам: он не радуется вашему несчастью, радуется вашему счастью, не дает другим говорить о вас плохо и поощряет других, которые хвалят ваши хорошие качества».
Из Дуллабха Сутты :
«Монахи, этих двух людей трудно найти на свете. Каких двоих? Того, кто первым делает добро, и того, кто благодарен за сделанное добро и чувствует себя обязанным отплатить за него. Этих двух людей трудно найти. найти в мире».
Из Итивуттаки 75 :
«И как человек тот, кто повсюду льет дождь? Есть случай, когда человек дает еду, питье, одежду, транспортные средства, гирлянды, благовония, мази, кровати, жилища и свет всем брахманам и созерцателям, всем несчастным. , бездомные и нищие... Вот как человек тот, у кого везде дождь.
Человек, отзывчивый на просьбы,
сочувствующий всем существам,
радующийся раздаче милостыни:
«Дай им! Дай!» он говорит.
Как облако — гулкое, гремящее — дожди,
наполняя водой, заливая
плато и лощины:
такой человек и такой.
Правильно накопив богатство
, достигнутое инициативой,
он полностью насыщает едой и питьем
впавших в бездомное состояние.
От Итивуттака 100 :
«Есть два вида даров: дар материальных вещей и дар Дхаммы. Из этих двух этот высший: дар Дхаммы.
«Есть два вида обмена: обмен материальными вещами и обмен Дхаммой. Из этих двух этот является высшим: обмен Дхаммой.
«Есть два вида помощи: помощь с материальными вещами и помощь с Дхаммой. Из этих двух это высшая: помощь с Дхаммой.
«Есть два вида массовых пожертвований: массовое пожертвование материальных вещей и массовое пожертвование Дхаммы. Из этих двух это высшее: массовое пожертвование Дхаммы».
Я тоже думаю о дане. Это первое из парами (10 совершенств). Вы можете проверить эти источники: https://www.accesstoinsight.org/index-subject.html#dana
Одна вещь, которую я испытываю, практикуя парами, которую я могу заметить, это то, что склонность ума меняется в сторону полезного. Таким образом, мирские акты щедрости могут не сильно помочь получателю в том смысле, что эта щедрость не избавит этого человека от постоянных страданий. Но это поможет немного, на мгновение. Кроме того, разум дающего настроен на благое. Поэтому я думаю, что это что-то значит.
Кроме того, это увеличит ваше счастье. Это, в свою очередь, приведет к концентрации и большему спокойствию ума.
Примечание: это с точки зрения и практики Тхеравады.
Имеют ли мирские акты сострадания смысл?
Они, конечно, есть. Все действия, основанные на трех благих корнях, имеют большую ценность. Они заложат фундаментальную работу (Шила) для практики медитации и приблизит практикующего к Ниббане.
10 парами ( дана парами ) часто описываются как «чаши», которые наполняются одной каплей за раз. Наполнение чаши может занять много времени, но маленькие капли в конечном итоге создадут реку.
Акты сострадания/щедрости будут медленно наполнять чашу. По одной капле за раз, пока не совершенствуется Парами.
Да, мирские действия хороши, как указано в других ответах, но вы узко посмотрели на Тулку после слов:
Честно говоря, любые мирские, недуховные действия, которые мы делаем, оказываются полной тратой в конце этой жизни. Они абсолютно ни на что не годятся. Любая работа, которую человек утруждает себя завершением, бессмысленна, если она не связана с добродетельным результатом.
Здесь он указывает на нечто гораздо более глубокое, чем тривиальная интерпретация того, что мирские действия не важны.
Добрые дела ведут к хорошей карме, а эта хорошая карма ведет к лучшей жизни... и так продолжается цикл сансары. Вы совершаете такие бесполезные мирские действия жизнь за жизнью... безрезультатно.
Поразмышляйте над историей Бодхидхармы и Императора. Когда Император спросил Его, приносит ли его щедрость какие-либо заслуги, Бодхидхарма сказал «Му» и вышел из дворца.
Поэтому я скажу, что Тулку прав, и я не соглашусь с приведенными выше ответами и скажу, что эти мирские действия не имеют смысла, учитывая, что вы рассматриваете более широкий контекст Ниббаны и Человеческих страданий.
В суттах обычный порядок даны, от наиболее полезного для того, кто дает, к наименее полезному: сначала дается будде, затем тому, кого некоторые называют «одиноким буддой», затем архантам, затем путхуджанам. которые хотят перестать быть путхуджанами [это типичные бхикку], затем другим путхуджанам и другим живым существам. Конечно, то, что дается, имеет значение, но не столь большое, как правило, это обычная еда, какие-то предметы первой необходимости для гигиены, и это все для путхуджан, которые хотят перестать быть путхуджанами, и для людей, называемых «арьями».
Да, ядовитые путхуджаны верят в материализм и испытывают сострадание, чтобы уладить конфликты. Эти путхуджаны жаждут изобилия товаров и того, что они называют «возможностями» и тем, что они называют «смыслами», чтобы доставить удовольствие себе и людям, и они думают, что как только путхуджаны будут накормлены, они будут добры друг к другу. Эти ядовитые путхуджаны любят давать материальные блага жаждущим путхуджанам, и как только они удовлетворяются своей фантазией о том, чтобы быть хорошими путхуджанами, давая материальные вещи и говоря другим путхуджанам и самим себе, что они хорошие люди, они останавливаются на этом и оставляют жаждущих путхуджан с данностью. хороший.
Чтобы было ясно, фантазия о сострадании как о хорошем поведении естественна для любого путхуджана. Это часть их природы — фантазировать об отрицании того, что они презирают, как добро. Например, они любят заявлять, что «все время заботиться о себе и своих желаниях — это плохо, поэтому это должно означать, что пытаться удовлетворить потребности других людей и беспокоиться о других людях — это хорошо». Некоторые даже утверждают, что умереть за других путхуджан или животных — это хорошо... Эти люди не могут перестать заботиться о потребностях, о желаниях, о чувствах. Эти люди не могут мыслить дальше нынешних страданий.
Например, путхуджана хочет иметь одеяло, чтобы провести ночь в тепле, и какой-нибудь сострадательный путхуджана приходит и слышит об этом утверждении: «Я знаю, что не иметь одеяла ночью — отстой, боже, бедняжка, я полностью знаю твое тяжелое положение, и я опечален твоей ситуацией» и дает другой путхуджане одеяло. Другой путхуджана принимает одеяло и будет наслаждаться им, думая, что тепло — это хорошо, и нет ничего плохого в том, чтобы наслаждаться этим одеялом, что доставляет удовольствие ядовитым путхуджанам, которые остаются на уровне любви, думая, что благотворное действие было совершено.
Эти люди даже размышляют о «происхождении» этого отсутствия благ и возможностей, и обычно они придумывают свои фантазии о «отсутствии денег», «отсутствии уважения», «дискриминации» или «дискриминации». «отсутствие равенства». Эти люди не понимают ни удовольствий, ни сознания, ни смерти.
Конечно, как только вы узнаете о дхамме, вы узнаете, что эта забота о «потребностях» является рецептом плохой кармы, большей одержимости благами, большего страдания и еще более драматичных попыток удовлетворить желания путхуджан. это не способ остановить их страдания.
Небольшая цитируемая тирада об ученых не имеет к этому отношения и плохо сформулирована, так что нет ничего плохого в том, чтобы ее забыть.
м2015
КрисВ
пользователь8619
пользователь13135
КрисВ