QN: Я ищу учения Будды о сострадании к себе. (Особенно для практикующих мирян.)
В Дхаммападе можно найти несколько стихов:
Тот, кто добрыми делами покрывает содеянное им зло, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от туч. (Дхп, стих 173)
Ангулимала Сутта также представляет собой прощение и сострадание к себе, если некоторые ошибки произошли из-за отсутствия внимательности или невежества.
Лично я считаю, что сострадание к себе необходимо, иначе мы можем впасть в слишком большую вину вместо того, чтобы улучшить себя.
И, понимая наши собственные страдания, мы можем понять страдания других и помочь им лучше. Это сделает этот мир лучше.
Обновление: вначале я просил очень конкретные сутты, но понял, что есть меньше сутт, напрямую связанных с состраданием к себе. (Поэтому вы можете использовать любую сутту, которая уместна и имеет смысл.)
И я думаю, что на это есть причина.
Я чувствую, что Будда хотел сказать: развивайте сострадание во всех направлениях (включая внутреннее и внешнее). Потому что если мы разовьем его только по отношению к себе или только к другим в любом случае, это приведет к Отождествлению, которое остановит нас от прямого знания и освобождения.
Он всегда упоминал его целиком.
Я также нашел [SN 56.11] очень актуальным.
«Нищенствующие, эти две крайности не должны культивироваться тем, кто ушел. Какие две? Потакание чувственным удовольствиям, которое низко, грубо, обыденно, неблагородно и бессмысленно. , и бессмысленно. Избегая этих двух крайностей, Реализованный проснулся, поняв срединный путь..."
Я надеюсь, что все будут участвовать. И вы можете редактировать и улучшать свой ответ, если это необходимо. ^^
Вы уже упомянули об актуальности SN56.11, так что мы могли бы рассмотреть некоторые более тонкие моменты. Например, здесь мы находим баланс для нашего сострадания:
AN4.95:3.3 : Но человек, который практикует на благо себе и другим, является первым, лучшим, главным, самым высоким и лучшим из четырех.
И вы отметили важность понимания хороших/плохих поступков, так что вот баланс этического поведения. Читая эту сутту очень внимательно, мы понимаем, что Будда учил Дхамме не только ради этической чистоты. Есть три практики прекращения страданий: этика, мудрость и погружение. Другими словами, мы должны выйти за рамки добрых дел.
SN35.74:8.1 : «В таком случае, нищий, почему у тебя раскаяние и сожаление?» «Потому что я понимаю, что Будда учил Дхамме не только ради этической чистоты». «Если это так, то что именно вы понимаете под целью обучения Дхамме?» «Я понимаю, что Будда учил Дхамме с целью угасания жадности». «Хорошо, хорошо, нищий!
Наконец, есть предел самодеятельности. В этой сутте мы видим, что добрые дела имеют хорошие результаты, но если мы ограничим наши добрые дела самосостраданием, то, даже если мы можем оказаться в обществе богов, мы упустили суть учения Будды и должны уйти. выше сострадания к себе. Если сострадание ограничено собой, оно не безгранично, и Будда призывает нас практиковать безграничную любовь, сострадание, радость и невозмутимость.
DN33:3.1.132 : Они думают: «Если бы только, когда мое тело распадается, после смерти, я переродился бы в компании Богов Воинства Брахмы!» Они останавливаются на этой мысли, концентрируются на ней и развивают ее. Поскольку они довольствовались меньшим и не развивались дальше , их мысль ведет к перерождению там.
Вас может заинтересовать AN 3.99 , в котором говорится, что, развивая себя в теле, добродетели и разуме, совершаемый пустяковый злой поступок не угнетает вас:
«Предположим, что человек бросил кристалл соли в небольшое количество воды в чашке. Как вы думаете? Стала бы вода в чашке соленой из-за кристалла соли и непригодной для питья?»
«Да, господин. Почему так? Если в чашке мало воды, она станет соленой из-за кристалла соли и непригодна для питья».
«Теперь предположим, что человек бросил кристалл соли в реку Ганг. Что вы думаете? Стала бы вода в реке Ганг соленой из-за кристалла соли и непригодной для питья?»
«Нет, господин. Почему это так? Поскольку в реке Ганг много воды, она не стала бы соленой из-за кристалла соли или непригодной для питья».
«Таким же образом бывает случай, когда пустяковое злодеяние, совершенное одним индивидуумом [первым], приводит его в ад; и бывает случай, когда такое же пустяковое деяние, совершенное другим индивидуумом, переживается в здесь и сейчас, и по большей части появляется едва ли на мгновение.
«Теперь, пустяковое злодеяние, совершенное каким человеком, приведет его в ад? Есть случай, когда некий человек неразвит в теле, неразвит в добродетели, неразвит в уме [т. е. болезненные чувства могут проникнуть в ум и остаться там], неразвит в различении: ограничен, малодушен, пребывает со страданием. Мелкий злой поступок, совершенный таким человеком, приводит его в ад.
«Теперь, пустяковый злой поступок, совершенный каким человеком, переживается здесь и сейчас и по большей части проявляется едва ли на мгновение? Бывает, что некий индивидуум развит в теле, развит в добродетели, развит в уме [т. е. болезненные чувства не могут проникнуть в ум и остаться там], развит в различении: неограниченный, великодушный, обитающий с безмерным. Мелкий злой поступок, совершенный таким человеком, переживается здесь и сейчас и по большей части проявляется лишь на мгновение.
Из SN 42.8 мы получаем похожее сообщение:
«Есть случай, староста, где некий учитель придерживается такого учения, придерживается такого взгляда: «Все, кто отнимает жизнь, обречены на состояние лишения, обречены на ад. Все, кто ворует... Все, кто предаются незаконный секс ... Все, кто лжет, обречены на состояние лишений, обречены на ад ». Ученик верит в этого учителя, и ему приходит в голову мысль: «Наш учитель придерживается этого учения, придерживается такого взгляда: «Все, кто отнимает жизнь, обречены на состояние лишений, обречены на ад». что я убил... Мне тоже суждено состояние лишений, суждено в ад». Он придерживается этого взгляда. Если он не откажется от этого учения, не откажется от этого состояния ума, не откажется от этого взгляда,
«[Ему приходит в голову мысль] «Наш учитель придерживается этой доктрины, придерживается такого взгляда: «Все те, кто ворует… Все те, кто занимается незаконным сексом… Все те, кто лжет, обречены на состояние лишения». , предназначены для ада. Есть ложь, которую я сказал. Он привязывается к этому воззрению.Если он не откажется от этого учения, не откажется от этого состояния ума, не откажется от этого воззрения, тогда, как если бы его унесли, он был бы таким образом помещен в ад.
«Есть случай, вождь, когда в мире появляется Татхагата, достойный и правильно пробужденный, совершенный в ясном знании и поведении, хорошо ушедший, знающий космос, непревзойденный наставник тех, кого нужно приручить, учитель человеческие и божественные существа, пробужденные, благословленные. Он различными способами критикует и порицает лишение жизни и говорит: «Воздержитесь от лишения жизни». Он критикует и порицает воровство и говорит: «Воздержитесь от воровства». Он критикует и порицает занятие недозволенным сексом и говорит: «Воздерживайтесь от предательства недозволенного секса». Он критикует и порицает ложь и говорит: «Воздерживайтесь от лжи».
Ученик верит в этого учителя и размышляет: «Благословенный разными способами критикует и порицает лишение жизни и говорит: «Воздержитесь от лишения жизни». или в меньшей степени. Это было неправильно. Это было нехорошо. Но если я раскаиваюсь по этой причине, то мое злое дело не будет отменено». Итак, размышляя так, он тотчас же отказывается от лишения жизни и впредь воздерживается от лишения жизни.Так происходит оставление того злого дела.Так происходит преодоление того злого дела .
«[Он размышляет:] «Благословенный различными способами критикует и порицает воровство… занятие незаконным сексом… ложь и говорит: „Воздерживайтесь от лжи“. Я сказал, в большей или меньшей степени. Это было неправильно. Это было нехорошо. Но если я раскаюсь по этой причине, то мое злое дело не будет отменено». Итак, размышляя таким образом, он тотчас же оставляет лгать и впредь воздерживается от лжи.Так происходит оставление того злого дела.Так происходит преодоление того злого дела. .
«Оставив лишение жизни, он воздерживается от лишения жизни. Оставив воровство, он воздерживается от воровства. от спорной речи. Оставив грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Оставив праздную болтовню, он воздерживается от праздной болтовни. Оставив алчность, он становится нестяжательным. Отбросив неправильные взгляды, он становится тем, у кого правильные взгляды.
«Этот ученик благородных, вождь — таким образом, лишенный алчности, лишенный недоброжелательности, невозмутимый, бдительный, внимательный — продолжает пронизывать первое направление [восток] осознанием, проникнутым доброй волей, равно как и второе, равно как и третье. , а также четвертый. Таким образом, вверху, внизу и вокруг, везде, во всей его полноте, он продолжает пронизывать всеобъемлющий космос осознанием, проникнутым доброй волей — обильной, обширной, безмерной, без враждебности, без злобы. как сильный трубач без труда может возвестить четыре направления, точно так же, когда высвобождение осознания через добрую волю таким образом развито, таким образом осуществляется, любое действие, совершенное в ограниченной степени, больше не остается там, больше не остается там.
«Этот ученик благородных — таким образом лишенный алчности, лишенный недоброжелательности, невозмутимый, бдительный, внимательный — продолжает проникать в первое направление осознанием, проникнутым состраданием... признательностью... невозмутимостью, равно как и вторым, так же и третий, а также четвертый. Таким образом, вверху, внизу и вокруг, везде, во всей его полноте, он продолжает пронизывать всеобъемлющий космос сознанием, проникнутым невозмутимостью — обильной, обширной, безмерной, без враждебности, без злобы. подобно тому, как сильный трубач без труда извещает о четырех направлениях, точно так же, когда освобождение осознания через невозмутимость таким образом развито, таким образом преследуется, любое действие, совершенное в ограниченной степени, больше не остается там, больше не задерживается. там."
Я могу вспомнить эти строки;
Восприятие других как себя; никому не желайте страданий. Человек защищает других, защищая себя; человек защищает себя, защищая других.
Это не совсем то, о чем вы спрашивали, но на тему «слишком много вины вместо того, чтобы улучшать себя», есть SN 42.8 , который включает в себя...
Возьмем какого-нибудь учителя, у которого есть это учение и точка зрения: «Каждый, кто убивает живое существо, ворует, совершает сексуальные проступки или лжет, попадает в место потерь, в ад». И есть ученик, преданный этому учителю. Они думают: «У моего учителя такое учение и взгляд: «Каждый, кто убивает живое существо, ворует, совершает сексуальные проступки или лжет, попадает в место потерь, в ад». Но я убивал живых существ… воровал… совершал сексуальные домогательства… или лгал. У них возникает мнение: «Я тоже иду в место потери, в ад». Если они не откажутся от этой речи и мысли и не откажутся от этого взгляда, они будут низвергнуты в ад.
Но подумайте, когда в мире появляется Реализованный, совершенный, полностью пробужденный Будда, совершенный в знании и поведении, святой, знающий мир, верховный проводник для тех, кто желает обучаться, учитель богов и людей, пробужденный, благословенный. Во многих отношениях он критикует и осуждает убийство живых существ, говоря: «Прекратите убивать живых существ!» Он критикует и осуждает воровство… сексуальные домогательства… ложь, говоря: «Хватит лгать!» И есть ученик, преданный этому учителю. Затем они размышляют: «Будда разными способами критикует и осуждает убийство живых существ, говоря: «Прекратите убивать живых существ!» Но я убивал живых существ в определенной степени. Это неправильно, это нехорошо, и я чувствую раскаяние из-за этого. Но я не могу отменить то, что сделал». Размышляя так, они отказываются от убийства живых существ, и впредь не убивают живых существ. Вот как отказаться от этого плохого поступка и пройти мимо него.
Некоторые другие моменты:
Мое первое впечатление о «сострадании» состоит в том, что оно направлено на других, направлено на других, и поэтому «сострадание к себе» представляет собой некоторое противоречие в терминах — например ,
Мир страдает. Но у большинства мужчин глаза и уши закрыты. Они не видят непрерывного потока слез, текущего по жизни; они не слышат воплей бедствия, постоянно пронизывающих мир. Их собственное маленькое горе или радость закрывает им глаза, оглушает их уши. Связанные эгоизмом, их сердца становятся жесткими и узкими. Как могут они, будучи косными и узкими, стремиться к какой-либо высшей цели, осознавать, что только освобождение от эгоистичных желаний приведет к их собственной свободе от страданий?
Именно сострадание убирает тяжелую перекладину, открывает дверь к свободе, делает узкое сердце широким, как мир. Сострадание снимает с сердца косную тяжесть, парализующую тяжесть; оно дает крылья тем, кто цепляется за низменности своего «я».
Благодаря состраданию факт страдания живо присутствует в нашем уме даже тогда, когда мы лично свободны от него. Оно дает нам богатый опыт страданий, тем самым укрепляя нас, чтобы встретить их подготовленными, когда они нас постигнут.
Сострадание примиряет нас с собственной судьбой, показывая нам жизнь других, часто гораздо более тяжелую, чем наша.
Тем не менее, практика Метта Бхаваны, происходящей от Метта Гатхи , начинается с:
Могу ли я быть свободен от вражды и опасности
... прежде чем пожелать того же всем остальным.
Кроме того, пока я говорю о «себя или других», я помню, как Далай-лама сказал, что считает себя «таким же, как и все остальные, ничем не отличающимся».
Я не думаю, что в суттах много говорится конкретно о сострадании — обычно оно упоминается в контексте принадлежности к одной из четырех брахмавихар.
Одно место упоминается в MN 26 , как причина, по которой Будда согласился учить:
Затем, поняв приглашение Брахмы, я посмотрел на мир глазами Будды из-за своего сострадания к живым существам.
Другой - AN 6.13 , где это противоречит причинению вреда:
Возьмем другого нищего, который говорит: «Я развил сердечное освобождение с помощью сострадания. Я культивировал его, сделал его своим средством передвижения и своей основой, поддерживал его, укреплял и правильно реализовывал. Но каким-то образом мысль о причинении вреда все еще занимает мой разум. Им следует сказать: «Не так, почтенный! … Ибо именно освобождение сердца состраданием есть избавление от мыслей о причинении вреда.
Есть пара сутт, упомянутых как «Основная мудрость» :
Вот путь, ведущий к различению: при посещении брахмана или созерцателя спросить: «Что такое искусный, почтенный господин? Что такое неумелый? Что порицаемо? Что такое безупречный? Что следует выращивать? Что нельзя выращивать? Что, когда я это сделаю, будет для моего долгосрочного вреда и страданий? Или что, когда я это сделаю, будет для моего долгосрочного благополучия и счастья?»
Всякий раз, когда вы хотите совершить [телесное, словесное и/или умственное] действие, вы должны подумать о нем: «Это [...] действие, которое я хочу совершить, — не приведет ли оно к страданию самого себя, к страданию других». , или к обоим? Является ли это неумелым [...] действием с болезненными последствиями, болезненными результатами?» Если, по размышлении, вы знаете, что это приведет к несчастью для себя, к несчастью для других или к тому и другому; это был бы неумелый [...] поступок с болезненными последствиями, болезненными результатами, тогда любой [...] поступок такого рода абсолютно не годится для вас. Но если, поразмыслив, ты знаешь, что это не причинит страданий... это будет искусное [...] действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, тогда любое [...] такое действие годится для тебя. .
Если «желание не причинять вреда» является существенным компонентом сострадания, эти сутты, похоже, подтверждают ваш тезис, то есть, что сострадание следует развивать «во всех направлениях», «внутрь и вовне», по отношению к «себе и другим».
Между прочим, хотя это может быть слишком тонкое различие, чтобы пытаться учить кого-то, я не думаю, что это то же самое, что сказать, что «я хорош» или «я должен лелеять» — это не восхваление самооценки. , вместо этого он выступает против вреда и угнетения ...
ахита
вред; недоброжелательность. (прил.) вредный.
vyābādha & byābādha
угнетение, травма, вред, причинение вреда; обычно во фразе atta˚ & para˚; (нарушая покой других о себе) МН.и.89; СН.iv.339; АН.и.114, АН.и.157, АН.и.216; AN.ii.179-также в SN.iv.159
... что верно как в отношении «нанесения себе вреда», так и в отношении «нанесения вреда другим».
справа
ОяМист
справа
справа
ОяМист
справа