Искать источники о том, что практика только для этой жизни — это даже не Дхарма.

В Гелугпа Лам Риме говорится, что тот, кто практикует ради блага только в этой жизни, даже не практикует Дхарму — минимальная дхармическая мотивация состоит в том, чтобы достичь лучшего перерождения (и есть два уровня выше этого, которые меня здесь не интересуют). Вот Пабонка Ринпоче, «Освобождение на вашей ладони» («Мудрость пабов», Kindle Edition, местонахождение 2937; то же место в бумажном издании «Мудрости» 1991 года начинается на стр. 154):

Различие в нашей мотивации оказывает огромное влияние на то, какие благие кармические результаты мы получим, и на меру силы этих результатов. Предположим, четыре человека читают вместе «Хвалу Двадцати Одной Таре». У человека есть бодхичитта как мотив. Другой мотивирован отречением. Третий жаждет лучшего перерождения. Последний стремится только к заботам этой жизни: долгая жизнь, крепкое здоровье и так далее. Хотя все четверо произносят одинаковое количество слов, есть большая разница в кармических результатах, которые они получат. ... Чтение четвертого принадлежало только этой жизни и, следовательно, не было даже Дхармой. И было бы даже трудно, чтобы это оказало какое-либо ожидаемое влияние на его жизнь.

Итак, мой вопрос: могут ли люди указать мне похожий материал в Палийском каноне, Висуддхимагге или других нетибетских источниках. То же самое и в тибетских линиях передачи, кроме гелуг.


Добавлено 25 ноября -- Или это учение Махаяны, и поэтому его явно нет в Палийском каноне. Различие между бодхичиттой и отречением как мотивацией, безусловно, является махаяной — первоначально этой форме «трех сфер» учил Атиша в Тибете в « Светочах на пути к просветлению» . Так что, возможно, даже это учение до трех сфер является не только махаяной, но и тибетским дополнением, которого нет даже у Атиши.

Если так, то мне было бы интересно хотя бы найти другие тибетские источники или услышать, что это строго учение гелуг.


Более того, 25 ноября. Похоже, что Цонкапа, контра Пабонка, включает мотивацию для этой жизни только в низшие рамки, таким образом создавая общую мотивацию для лучшей жизни в сансаре, помимо различия перерождений:

Кроме того, в священных писаниях упоминается множество способов постулировать наименьшего, среднего и высшего человека. Как и «Светильник на пути к просветлению» Атиши, автокомментарий «Абхидхарма-коша» Васубандху (Абхидхарма-коша-бхасья) определяет три типа людей. Среди людей с небольшими способностями действительно есть два типа — те, кто сосредоточен на этой жизни, и те, кто сосредоточен на будущих жизнях. Однако здесь я говорю о последних, которых я идентифицирую как тех, кто использует безошибочный метод достижения высокого статуса. ( Большой трактат об этапах пути к просветлению, том первый. Ламрим Ченмо , пабы мудрости, стр. 131-132)

Так что, возможно, это учение на самом деле является пост-цонкапа-гелуг.

Могу я спросить мотивацию здесь? Если это для кого-то, кто вообще не верит в перерождение, то Будда сказал, что это проблема сама по себе, потому что это неверный взгляд. Я просто хочу убедиться, что вы действительно спрашиваете: если кто - то убежден в перерождении и все же хочет практиковать только ради этой жизни, имел ли Будда что-нибудь сказать по этому поводу. Если это так, то я действительно нахожу такую ​​ситуацию загадочной. :) Но так ли это?
Хороший вопрос - сам об этом думал. Меня интересуют обе интерпретации: отсутствие веры в перерождение; вера, но пренебрежение ею - но прежде всего первое. Можете ли вы привести цитату, где Будда сказал, что неверие в перерождение — это неправильное воззрение? Я полагаю, что многие, как Бэтчелор, сомневаются, что это есть в Палийском каноне.
Because there actually is the next world, the view of one who thinks, 'There is no next world' is his wrong view... when he says that 'There is no next world,' he makes himself an opponent to those arahants who know the next world. Because there actually is the next world, when he persuades another that 'There is no next world,' that is persuasion in what is not true Dhamma. And in that persuasion in what is not true Dhamma, he exalts himself and disparages others. Whatever good habituation he previously had is abandoned, while bad habituation is manifested.-- МН 60
@Sadhana Ваш первый пост выше был вопросом о вопросе, поэтому было хорошо, что вы разместили его как комментарий, а не как ответ. Ваш второй, недавний пост выше выглядит так, как будто его лучше опубликовать как ответ, чем как комментарий.
@ChrisW Хорошо, спасибо. Я добавил это к моему ответу ниже.

Ответы (5)

Самое близкое, что я могу придумать, это Дана сутта , в которой Будда объясняет, как чистота мотивов влияет на результаты.

«Шарипутта, есть случай, когда человек делает подарок, стремясь к собственной выгоде, с умом, привязанным [к награде], стремясь накопить для себя [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти». Он дает свой дар — еду, питье, одежду, транспортное средство, гирлянду, благовония и мазь, постель, кров и лампу — брахману или созерцателю. Как ты думаешь, Шарипутта? подарок как этот?"

— Да, господин.

«Отдав этот дар в поисках собственной выгоды — с умом, привязанным [к награде], стремящимся накопить для себя, [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти» — на распаде тело, после смерти он вновь появляется в обществе Четырех Великих Королей, а затем, исчерпав это действие, эту силу, этот статус, этот суверенитет, он возвращается, возвращаясь в этот мир.

[...]

«Или, вместо того, чтобы думать: «Когда дается этот мой дар, он делает ум безмятежным. Возникают удовлетворение и радость», он делает подарок с мыслью: «Это украшение для ума, опора для ума». .' Он дает свой дар — еду, питье, одежду, транспортное средство, гирлянду, благовония и мазь, постель, кров и лампу — брахману или созерцателю. Как ты думаешь, Шарипутта? подарок как этот?"

— Да, господин.

«Отдав это, не ища своей выгоды, не привязываясь [к награде], не стремясь накопить для себя, ни [с мыслью]: «Я буду наслаждаться этим после смерти»,

[...]

— но с мыслью: «Это украшение для ума, опора для ума» — по распаде тела, после смерти, вновь появляется в сопровождении Свиты Брахмы. Затем, исчерпав это действие , эта власть, этот статус, этот суверенитет, он невозвратник, он не возвращается в этот мир.

«Вот, Сарипутта, причина, вот причина, почему человек делает дар определенного рода, и он не приносит больших плодов или большой пользы, в то время как другой человек дает такой же подарок, и он приносит великие плоды. и большая польза».

-- АН 7.49

Теперь, если вы спрашиваете о возможности практиковать Дхамму, по крайней мере, не предполагая, что перерождение является истинным, то в Апаннака-сутте Будда действительно сказал, что это неправильное воззрение и, следовательно, против пути.

Поскольку потусторонний мир на самом деле существует, взгляд того, кто думает, что «следующего мира нет», является его неверным взглядом... когда он говорит, что «следующего мира нет», он становится противником тех арахантов, которые знать следующий мир. Поскольку на самом деле есть следующий мир, когда он убеждает другого, что «следующего мира нет», это убеждение в том, что не является истинной Дхаммой. И в этом убеждении в том, что не является истинной Дхаммой, он возвышает себя и унижает других. Всякая хорошая привычка, которая у него была раньше, отбрасывается, а плохая привычка проявляется.

-- МН 60

Спасибо - это определенно затрагивает мотивацию, хотя и не так, как я ищу, в отношении этой жизни по сравнению с последующими жизнями.
Да, я думаю, что ваше дополнение (последняя цитата) уместно - спасибо.

В соответствии с традицией Тхеравады Дхамма имеет качество Паччаттам ведитаббо виннухи (чтобы воспринять непосредственно и этот опыт в течение этой жизни), сандитхико (можно исследовать, и результаты можно увидеть здесь и сейчас), акалико (вневременные и немедленные результаты). при правильном выполнении). Все это приводит к тому, что вам следует практиковать всю жизнь, хотя польза будет проявляться и в существенных жизнях, если вы не получите полного освобождения в этой жизни.

Вам нужен определенный уровень мотивации, иначе вы не будете,

  • приложить усилия или
  • будьте усердны в том, как практиковать.
Спасибо, но вы обращаетесь к результатам, а мой вопрос касается мотивации. Да, в этой жизни, безусловно, будут результаты, но я думаю, что Лам Рим говорит о том, что результаты даже в этой жизни будут различаться в зависимости от мотивации. В частности, если чья-то мотивация даже не дхармическая (то есть она ограничена этой жизнью), то даже результаты этой жизни будут под вопросом. Где в Палийском каноне (и т. д.) находится это учение? Я предполагаю, что это где-то там, поскольку большая часть всего, что не относится конкретно к Махаяне в Лам Риме, восходит к ранним учениям.

Я не понимаю, как это не очевидно.

  1. бодхичитта
  2. отречение
  3. лучшее перерождение
  4. долгих лет жизни, крепкого здоровья

Первые три — это все (аспекты, упомянутые, включенные в) Дхарму.

«Лучшее перерождение», по крайней мере, позволяет вам отказаться от представления о том, что я есть это тело.

«Долгая жизнь, крепкое здоровье» слегка упоминаются как возможности (например, поскольку рекомендуется не есть слишком много, что полезно в этой жизни), но практика только ради этого мотива, как мне кажется, возникает (и поддерживается) взгляд, противоречащий Дхарме, который говорит, например:

  • Будьте внимательны к текущему моменту
  • Никаких гарантий на будущее, кроме того, что все сложные вещи разложатся.
  • Привязанность (например, к долгой жизни, хорошему здоровью) вызывает страдания

Так что этот взгляд или намерение кажется мне противоречащим благородным истинам, противоречащим восьмеричному пути... если это не Дхарма... если, следовательно, это не буддизм... тогда я не понимаю, как это Не очевидно, что вполне вероятно, что «надеянный на эффект не произойдет»:

  • Если «ожидаемый эффект» — это польза от практики буддизма (например, счастье от отречения), то эффект не произойдет, если вы не практикуете буддизм.
  • Если «ожидаемый эффект» — это польза для здоровья, то, если вы только притворяетесь, что практикуете буддизм (например, «начитываете такое же количество слов»), практикуете его плохо или ложно, почему это должно иметь какой-либо эффект? вообще?
Спасибо -- и согласился, что это кажется очевидным. Но в буддийских учениях есть много «очевидных» вещей. Так что я все еще ищу ссылки на священные писания помимо Гелуг Лам Рима, предпочтительно на Палийский канон. Но я начинаю задаваться вопросом, есть ли она там — я провел поиск мотивации в Палийском каноне и не нашел ее.
@DavidLewis Как насчет «намерения» ... «правильного намерения», также известного как «правильная мысль», «правильная решимость», «правильная концепция», «правильное стремление» ... это то же самое, что и «мотивация»? На сайте accesstoinsight.org много говорится о «намерении» и «решимости».

Расставание с четырьмя привязанностями : краткое учение, переданное Манджушри патриарху сакья Сачену Кунга Ньингпо:

If you are attached to this life, you are not a true spiritual practitioner.
If you are attached to samsara, you do not have renunciation.
If you are attached to your own self-interest, you have no bodhichitta.
If there is grasping, you do not have the View.

Первая строка касается именно этого момента: если вас волнует только эта настоящая жизнь, тогда вы не можете практиковать. На самом деле, ваша первая практика может изменить это отношение!

Спасибо, но я ищу нетибетские источники, особенно Тхераваду.

Я собираюсь добавить свой собственный ответ, основанный на некоторых чтениях, которые я прочитал сегодня (но все же отдаю должное Садхане за хорошую цитату).

В этом произведении — «Истина о перерождении » Таниссаро Биккху — подчеркивается, что «рождение» в первой из Четырех Истин может относиться только к перерождению, иначе какое бы оно имело отношение к уже рожденному существу. Это также не может относиться просто к микроуровне, мгновенным состояниям ума, потому что Будда совершенно ясно (СН 12:2), что он имеет в виду буквальное рождение человека, а также болезнь, старение и смерть. И для всех он означает их циклическое повторение.

Этот и многие другие моменты, особенно патичча самуппада (взаимозависимое возникновение), проясняют, что Четыре истины тесно связаны с буквальным перерождением. Таким образом, любой взгляд, отрицающий перерождение, также отрицает Четыре истины, то есть Дхарму.

Единственный оставшийся вопрос для меня — это человек, который признает истину о перерождении, но все еще не мотивирован ею. Но делать это явно не означает также практиковать Дхарму, поскольку намерение и действие являются важнейшими элементами практики.

Таким образом, я думаю, что формулировка Лам Рима является убедительным изложением этих фактов, которые глубоко встроены в фундаментальные учения Палийского канона, но разбросаны по всему миру. (Подключите Лам Рим — он претендует на то, чтобы быть кратким, систематическим собранием фундаментальных учений, как Палийского канона, так и Махаяны. Я думаю, что этот пример довольно хорошо демонстрирует это качество.)