В недавнем комментарии в блоге я прочитал следующее замечание:
«(...) Не физический лама, не что-либо или кто-либо вне вас, а ваша собственная природа ума, истинная природа реальности. Это настоящий лама; это существенный момент в «системе практики» ваджраяны, и это не имеет ничего общего с хулиганом на троне, обучающим вас. Его или ее роль состоит только в том, чтобы помочь вам распознать эту истинную природу, (…)
(...) Его или ее роль состоит только в том, чтобы помочь вам осознать эту истинную природу, как только вы осознаете это, вам больше не будет нужен физический лама. (...)»
Я попросил в этом блоге источник этого (если это больше, чем личная идея, конечно), но, похоже, я пока не смог привлечь внимание автора. Вот и спрашиваю на этом форуме:
В: Это утверждение я могу найти в каком-то священном писании? Или что-то, из чего это следует более или менее непосредственно? Или это просто выражение индивидуального вывода?
Мотивация: я почти ничего не знаю о тибетском буддизме (мне нравится читать пали-канон, некоторые старые дзен-литературы и я чувствую тесную связь с путем Тхить Нхат Хана), и в настоящее время только соприкасаюсь с ним. инициировано тем, что я следил за некоторыми блогами, посвященными недавним разоблачениям злоупотреблений и неправомерных действий со стороны учителей (и их ближайшего окружения). Приведенное выше утверждение удивляет меня, когда я вспоминаю все, что я слышал и читал о буддизме, ориентированном на гуру, и заставляет меня задуматься, действительно ли это основная концепция или, по крайней мере, выводимая из нее концепция.
(Ааа, чуть не забыл: просто для справки комментарий в блоге )
В тибетском буддизме существует множество различных линий преемственности, в целом сгруппированных в несколько категорий, известных как школы или традиции. Точные детали Дхармы, передаваемой от учителя к ученику, в значительной степени зависят от конкретной линии передачи. В более абстрактном смысле общий стиль преподавания определяется школой. И, наконец, есть элементы, общие для всего тибетского буддизма.
Кроме того, в каждой школе и родословной существуют разные уровни презентации, ориентированные на учащихся разного уровня зрелости.
Среди учителей тибетского буддизма и старших учеников распространено мнение, что базовые уровни Дхармы в большей степени сосредоточены на внешних формах практики и упрощенных концепциях обучения, чтобы помочь начинающим и аутсайдерам получить уровень «Микки-Мауса». введение, прежде чем они смогут начать вникать в реальную вещь.
В моем понимании культ гуру (официально известный как «гуру-йога») и бесконечный упор на сострадание относятся к этому базовому уровню наряду с некоторыми весьма религиозными элементами, а затем, по мере взросления учеников, они исчезают. постепенно вводили (или, вернее, позволяли открывать для себя) все более прямые учения, с постепенно меньшим акцентом на внешние формы и постепенно большим вниманием к внутренним личным практикам беспочвенности, бодрствования, трезвости и хладнокровия.
В частности, эта идея о том, что «ваш собственный ум является гуру», очень хорошо известна на более высоких уровнях учения в линиях передачи кагью и ньингма (соответственно махамудра и дзогчен).
Например, вот стих , передаваемый по линии Шангпа Кагью примерно с 12 века:
... Да, гуру указывают, как обстоят дела,
Но гуру, естественное существо, находится внутри.
Имейте в виду, что это мой гуру, вот как вы:... Я не могу видеть, слышать, пробовать на вкус, обонять или прикасаться к тебе:
ты не вещь, но ты источник всех переживаний.
Как бы я ни старался, мне не на что указать и сказать: «Это ты!»
Но когда я сижу и не ищу тебя, ты присутствуешь во всем.... Поскольку вы нигде не находитесь, вы возникаете как что угодно где угодно.
И все же вы не принадлежите ни одному месту.
Так что, хотя я не могу указать на тебя,
Ты мой гуру!... О, помните, это мой учитель,
я встречаю вас, узнавая, кто я.
Я молюсь тебе, отпустив сомнения и колебания.
Я уважаю вас, когда вы отпускаете и успокаиваетесь естественным образом.... Я служу вам, постоянно размышляя о том, как обстоят дела.
Я снабжаю вас пищей, отдыхая без напряжения в пустой ясности.
Я напою вас, зная, что внимание и отвлечение не имеют значения.
Я одеваю вас, зная внешний вид и звук как чары.... Я учился у многих способных гуру:
каждый гуру давал мне свои советы.
Все советы сводятся к одному пункту – ум!
Итак, помните, что это мой гуру,
я смотрю на вас, слушаю вас и снова и снова ищу ваших указаний.... Поступая так, я прямо знаю, что ум - это гуру.
Поскольку это знание возникает внутри,
Когда я вижу писания, противоречащие или противоречащие моему опыту:
я рассматриваю смысл, а не слова.
Во многих буддийских традициях, включая дзен, учитель в начале отношений со учеником заявляет, что ему/ей нечему учить. Не существует «большого секрета», который передается от учителя к ученику. В дзэн это называется «передачей вне писаний», поскольку учение основано на личном опыте Дхармы, а не на литературе или знаниях. Вот что имеется в виду и здесь. Учитель может только указать вам на что-то, но вы должны испытать это сами. То, что подразумевается под фразой «как только вы осознаете это, вам больше не нужен физический лама», аналогично притче Будды о плоте:
Человек, идущий по дороге, пришел к большому водному пространству. Стоя на берегу, он понял, что вокруг полно опасностей и неудобств. Но другой берег казался безопасным и манящим.
Человек искал лодку или мост и не нашел ни того, ни другого. Но с большим трудом он собрал траву, ветки и ветки и связал их вместе, чтобы сделать простой плот. Полагаясь на плот, чтобы удержаться на плаву, человек греб руками и ногами и добрался до безопасного другого берега. Он мог продолжить свое путешествие по суше.
Что же он теперь будет делать со своим самодельным плотом? Потащит ли он его с собой или оставит? Он оставит это, сказал Будда. Затем Будда объяснил, что дхарма подобна плоту. По его словам, это полезно для перехода, но не для удержания.
Готфрид Хелмс