С тех пор как я обратился в буддизм, я не знал, как выразить соболезнования, когда люди уходят из жизни. Все знакомое, что я мог бы сказать, исходит из христианской перспективы, такой как «быть в лучшем месте» или «сейчас с Господом».
Просто дать знать семье, что я думаю о них работает. Но мне интересно, что является типичным или традиционным в буддийских странах (или среди опытных буддистов на западе), где учения о непостоянстве и перерождении могут изменить отношение к смерти. Каков типичный способ выражения соболезнования среди буддистов?
Здесь, в Шри-Ланке, мы обычно говорим « Аничча Вата Санкхара » или « Вая-дхамма Санкхара » в извещениях о тяжелой утрате. Когда вы встречаете членов семьи, вы кладете руки вместе и здороваетесь без улыбки. От вас не ожидают ничего, кроме панегирик. Когда вы разговариваете с людьми, вы должны говорить тихо, а не сплетничать. Вы можете либо узнать об организации похорон, либо участвовать в обсуждении Дхаммы.
Я полагаю, на Западе принято что-то говорить. Поэтому вы, вероятно, можете сказать: «Пусть он / она скоро достигнет Ниббаны!»
Большинству буддистов известен процесс смерти, и этому пониманию предшествует их чувство утраты, поэтому большинство из них не скорбят так, как могли бы другие культуры. Большинство буддистов в это время будут носить белую одежду, чтобы показать траур. Просто дайте им знать, что вы там для них, если вы вам нужно.
Эта статья из BuddhaNet имеет непосредственное отношение к этому, обсуждая организацию похорон, церемонии и ритуалы.
Буддийская философия учит вас действовать искренне, а не говорить ради того, чтобы говорить. Учитывая это, я не думаю, что вам нужна какая-то конкретная строчка для выражения соболезнования. Простого «Сожалею о вашей утрате» или сообщения о том, что вы готовы поговорить/послушать, должно быть достаточно, если вы действительно этого хотите.
Помните, что вы ничего не можете сказать, чтобы положить конец их горю. Ваше сочувствие/сочувствие (в идеале) выражается в вашем поведении и намерении действовать на их благо в долгосрочной перспективе.
С истинным пониманием и искренностью мы не можем сожалеть об их утрате, поскольку они ничего не потеряли. У них никогда не было никого, кого можно было бы потерять с самого начала, но мы знаем, что всегда были и всегда будем друг у друга, поскольку мы никогда по-настоящему не расстаемся — конечно, похороны — неподходящее время для объяснения таких концепций.
Для меня единственно подходящей речью с моей буддийской точки зрения было бы не сожаление в общепринятом смысле, я вижу, что жалость с ложными эмоциями действительно лучше промолчать. Мы должны больше сосредоточиться на воспоминаниях о прекрасно проведенном времени и праздновании жизни, которая тронула всех там. Мы не можем сделать больше чести, чем передать любовь и сострадание, которые умершие подарили нам при жизни.
Говорите правдиво и с правильным пониманием, вы будете знать, что сказать.
В семье моего друга-мусульманина только что умер член. Долго размышляя о том, что сказать, я переделал свое христианское воспитание так, чтобы оно соответствовало моим буддийским убеждениям, но не снисходительно относилось к ее. «Наши мысли с вами и вашей семьей в момент ваших потерь и размышлений. Пожалуйста, передайте нашу любовь». Человек умер, но живые могут знать, что их любят, и мы любим всех, не так ли :)
Как буддист, выросший в христианской культуре, я знаю, что использование таких слов, как ниббана, нирвана, просветление, не будет понятно большинству. Поскольку соболезнования для живых, то лучше всего говорить от сердца: «Пусть твоя печаль скоро сменится только счастливыми воспоминаниями».
Пусть он обитает в более высокой обители. На языке Мьянмы မြင့်မြတ်သော ဘုံမှာ စံစားနိုင်ပါစေ။
Энтони
шамка