Поскольку это мой первый опубликованный вопрос, я приветствую отзывы о том, как его улучшить. Спасибо заранее.
Когда я слышал, как практикующие Махаяну обсуждают концепцию Бодхисаттвы, поскольку она отличается от учений Тхеравады, об этом говорили как о признаке Тхеравады . Предполагается, что Тхераваде не хватает сострадания к другим, и что идеал бодхисаттвы «исправляет» это отсутствие сострадания.
Когда я рассматриваю эту идею, я не могу отделаться от ощущения, что концепция бодхисаттвы («меня»), помогающей «другим», кажется противоречащей идее анатты. Идея о том, что я сосредоточусь на самости (своей или чужой), кажется ошибочной. Вместо этого, когда я думаю о страдании, я думаю, что «существует страдание», а не «я страдаю» или «они страдают». Таким образом, концепция бодхисаттвы, кажется, уводит мое мышление от того, что я считаю учением Будды о правильном понимании.
Что касается отсутствия сострадания... я думаю, что работа, которую я делаю в своей практике, предназначена для уменьшения страданий. Не для того, чтобы уменьшить свои страдания и игнорировать страдания других, а для того, чтобы уменьшить само страдание.
И поэтому мой вопрос заключается в следующем: правильно ли я понимаю части этого? Я понимаю, что некоторые здесь придерживаются разных частей этого вопроса, и я ценю отзывы с обеих сторон. Возможно, кто-нибудь может объяснить, как они думают об идее «не-я» в связи с идеей бодхисаттвы?
Границы между помощью себе и помощью другим не всегда были очень четкими даже для опытных мастеров любой традиции, например, это из Хуан Бо,
Даже если вы пройдете все стадии продвижения бодхисаттвы к состоянию будды, одну за другой; когда, наконец, в одно мгновение вы достигнете полной реализации, вы будете только осознавать Природу Будды, которая была с вами все время; и на всех предшествующих стадиях вы не добавите к нему вообще ничего.
( источник )
Затем, конечно, существует мнение, что сама идея образа жизни бодхисаттвы не является чисто махаянским экспериментом.
Существует широко распространенное убеждение, особенно на Западе, что идеал тхеравады, которую они удобно отождествляют с хинаяной, состоит в том, чтобы стать архатом, а идеал махаяны — стать бодхисаттвой и, наконец, достичь состояния Будда. Необходимо категорически заявить, что это неверно. Эта идея была распространена некоторыми ранними востоковедами в то время, когда на Западе только начинались буддийские исследования, и другие, последовавшие за ними, приняли ее, не удосужившись углубиться в проблему путем изучения текстов и живых традиций в буддийских странах. Но дело в том, что и тхеравада, и махаяна единодушно принимают идеал бодхисаттвы как высший.
( источник )
Когда кто-то вышел за пределы идеи себя в любом случае, где заканчивается Я и начинается Мы ?
Это связано с этим вопросом .
Концепция анатты не говорит, что «я» отсутствует — она говорит «не я», как в «все явления не есть я». Есть «я», но оно непостоянно и не независимо от взаимодействий чувств, ощущений, восприятия, ума и сознания.
Например, статическое изображение, проецируемое на стену, — это результат света, проецируемого на стену проектором. Если копнуть глубже, можно объяснить, как работает проектор, как работает электроника и электричество. Изображение не существует постоянно и независимо от стены, проектора или электричества. Но это не значит, что изображения не существует. Наверняка он существует.
Кроме того, цитируя этот ответ , анатта относится к абсолютной истине, однако существующее «я» относится к относительной истине.
Хотя вы еще не достигли Нирваны (включая Бодхисаттв), страдание все еще переживается, поэтому «я» все еще сохраняется, и перерождение продолжается. Когда ты стучишься головой о стену и говоришь «ой», ты знаешь, что все еще подвержен страданию.
В Ачела Сутте Кассапа спрашивает Будду, вызвано ли страдание, которое испытывает человек, им самим, вызвано другим, вызвано как им самим, так и другим, не вызвано им самим или другим, а возникает спонтанно, или оно не существует? Будда говорит, что страдание существует, но нам бесполезно рассуждать о том, «кто» в конечном счете его вызвал, с точки зрения абсолютной истины. Если «я» вызвало страдание, то это этерналистский аргумент. Если его никто не вызвал, то это нигилистический аргумент. Но вместо этого Будда учил Кассапу срединному пути, то есть зависимому возникновению .
Таким образом, это также не так просто, поскольку «я» вообще отсутствует или что «я» определенно есть, и попытка связать усилия по освобождению себя или других существ с одним из них. Скорее, Будда предпочитает, чтобы мы игнорировали эту часть (« Не говори так, Кассапа ») и сосредоточивались на зависимом происхождении.
Согласно Ниссарания Сутте , сострадание само по себе может способствовать освобождению от страданий :
Это невозможно, нет никакого способа, чтобы — когда сострадание развито, развито, передано поводьями и взято за основу, приземлено, укреплено, консолидировано и хорошо реализовано как освобождение сознания — злоба все еще продолжала бы подавлять разум. разум. Такой возможности не существует, потому что это бегство от порока: сострадание как освобождение сознания».
Я не думаю, что Тхераваде не хватает сострадания, поскольку она учит практике Брахмавихар . Но разве эгоистично освобождать себя, прежде чем попытаться освободить других? Ну, я думаю, что в Тхераваде есть четыре стадии просветления (которые могут длиться до 7 рождений от первой стадии), плюс арахант может продолжать учить до париниббаны, так что у человека все еще есть много шансов внести свой вклад в освобождение других, но не совсем, пока ады не опустеют.
Одна идея состоит в том, что наличие взгляда на себя ведет к страданию (рассмотрение обусловленной, непостоянной и неудовлетворительной вещи как «я»), и поэтому лучше развивать взгляд на не-я.
Один из способов практиковать эту точку зрения - рассматривать себя как других (и других как себя): потому что это избегает (или пытается избежать) чрезмерного акцента на «я».
Возможно, подобный взгляд (т. е. «относись к другим, как к себе, с сочувствием») характерен для многих человеческих культур: см . «Золотое правило» .
Если «вы» хотели достичь освобождения и в конечном итоге добились успеха, не думаете ли вы, что имеет смысл помогать другим делать то же самое? Если бодхисаттва определяется как тот, у кого есть бодхичитта , не находите ли вы, что это идентично мыслительному процессу Будды вскоре после того, как он достиг своего просветления?
Тогда Благословенный, поняв приглашение Брахмы, из сострадания к существам окинул мир глазами Пробужденного. При этом он увидел существ с небольшим количеством пыли в глазах [и т. д.]
Возможно, воззрение на «пустоту» должно помочь вам избежать цепляния за мир: но это было бы слишком далеко, было бы неправдой сказать: «В мире нет живых существ, которые страдают и хотят просветления».
Что касается первого абзаца, касающегося эгоизма Тхеравады, я бы сказал, что это неверный взгляд или непонимание со стороны махаяны, как покажут мои объяснения позже.
Что касается второго абзаца, касающегося сострадания к себе и другим и различия между Махаяной и Тхеравадой , см. мой пост там.
Срединный путь заключается в том, чтобы видеть как конечную, так и конвенциональную реальность и действовать в соответствии с реальностью ситуации, в зависимости от личных характеристик. Действовать в соответствии только с одной из реальностей — это крайность.
Когда в одном возникает истинное сострадание, возникает только забота об облегчении страданий другого, нет ощущения себя, что я это делаю, а скорее это нужно сделать.
И для совершенного человека, анагами (чье чувство собственного достоинства сильно снижено) и выше, нет ни ощущения того, что он что-то делает, ни чувства достижения, а для меньших существ: от хорошего самочувствия до гордости.
Таким образом, тхеравадинские анагамы и выше являются истинными бодхисаттвами, но есть одно предостережение: большинство из тех, кто выбрал путь тхеравадинов, в первую очередь заботятся обо мне, другие — во вторую — о характеристиках, внешнем виде или склонностях. Пути Махаяны привлекают тех, чьи склонности в первую очередь направлены на других, а во вторую — на меня.
РЕДАКТИРОВАТЬ:
В одной из сутт говорится, что есть четыре типа людей:
1) Тот, кто не делает ничего хорошего ни себе, ни другим. (скорее всего не буду тренироваться)
2) Тот, кто делает добро для себя, а не для других. (вероятно, выберет Тхераваду)
3) Тот, кто делает добро другим, но не себе. (Вероятно, выберет Махаяну)
4) Тот, кто делает добро другим и себе. (Состоявшиеся лица).
Зефаро
рубен2020