Как могут существовать две противоречивые идеи в маце?

מצה воплощает две идеи: хлеб бедняка (рабство) и хлеб свободного человека (хлеб, приготовленный в спешке при выходе из Египта). Эти идеи, кажется, противоречат друг другу; как они оба могут существовать в одном חפצא של מצוה, объекте заповеди?

Кроме того, если вы посмотрите на заявление Раббана Гамлиэля о том, что нужно говорить о трех вещах, чтобы быть יצא (выполнять свои обязательства), он перечисляет только одно объяснение «хлеба свободного человека». Почему не включена другая идея Лехем Они (хлеб для бедных)?

Возможно, Раббан Гамлиэль утверждает, что основное значение лехем они — לחם שעונין עליו דברים הרבה ( Псахим 115б )? В любом случае, в этой статье подчеркивается, что дихотомия рабства/свободы распространяется на многие элементы седера, поэтому вопрос можно обобщить.
Он не говорит о том , как это называется, он говорит нам, почему мы это едим. Кроме того, где он говорит, что это хлеб свободных людей, все, что он в основном говорит, это то, что у них не было времени, чтобы тесто поднялось, ничего о том, как оно называется.
Этот вопрос теперь опубликован во втором издании Хагада-Ми Йодэя . Спасибо!
@IsaacMoses Замечательно! Спасибо, что дали мне знать!

Ответы (5)

Учитывая обилие опубликованных комментариев к Агаде в наши дни, я уверен, что на этот вопрос есть множество ответов. Однако два самых известных ответа взяты из более ранних комментариев.

Первый из Абарбанеля , который спрашивает это в связи с тем, что означает «לחם עוני». Что такое «плохой хлеб»? Отвечая, что «плохое» относится к составу теста, а также к тому, что оно может быть начинкой в ​​небольших количествах, Абарбанель пишет, что в «Ха Лахма Анья» мы ссылаемся на присущие маце качества скудости, тогда как только позже в Агада мы обсуждаем, что представляет собой маца , то есть свободу и искупление.

Второй ответ исходит от Махарала , чьи сочинения на Аггаду (хотя изначально они не обязательно были комментариями к Аггаде) были явно задуманы как ответ на Агаду Абарбанеля. Его ответ в основном тот, что дан Chabad.org и процитирован @sharshi в его ответе. Мацу называют лехем они , потому что это хлеб для бедняков. Но бедность и свобода не противоречат друг другу; Напротив. Бедность — это, по сути , свобода в том, что тот, кто привязан к своему богатству и имуществу, не так свободен, как тот, кто таковым не является. Таким образом, обозначение мацы как לחם עוני само по себе является символом свободы и искупления.

Вот интересная точка зрения от Chabad.org :

... отсутствие имущества у бедняка дает ему своего рода свободу от бремени физического мира. Правда, за его независимость приходится платить такую ​​цену, которую немногие из нас готовы заплатить; тем не менее, концептуально он представляет собой автономию и резко контрастирует с рабом, который полностью привязан к воле своего хозяина .

Противоречия нет , можно быть бедным, но при этом быть свободным.

Раббан Гамлиэль говорит только о том, почему мы едим мацу "When the Jews left Egypt they didn't have time for the dough to rise" , не говоря о том , как мы ее называем.

Я слышал от рабби Йосефа Фокса следующее:

Возможно, идея состоит в противопоставлении идей рабства и свободы, они родственны. Благодаря параллельному контрасту возникает более глубокое понимание того, что такое рабство (под причудами и эмоциями человека) и что такое свобода (под системой мицвот, которые ведут человека к жизни חכמה, которая является истинной свободой от порабощения эмоции). Вам нужно как в מצה, чтобы сравнивать и противопоставлять.

Или, возможно, контраст показывает восхваление Всевышнего в той степени, в какой он спас нас от положения рабства к состоянию свободы. Это показывает ужасное положение, в котором мы были (едение как бедный человек), до свободы, к которой мы были доставлены. Это подчеркивает провиденциальную помощь Всевышнего. Контраст подчеркивает степень помощи Всевышнего.

Согласно обоим вышеприведенным ответам, основной идеей מצה является элемент «свободы», элемент Рабства существует просто для того, чтобы противопоставить и подчеркнуть идеи «Свободы». Вот почему рабби Гамлиэль упомянул только идею «свободы», потому что она является существенной.

В соответствии с тем, что Махарал объясняет в гл. 36 Гвурос Хашем -

Махарал подробно объясняет, сколько аспектов галахоса Песаха призвано продемонстрировать единство и единство Всевышнего. Он обсуждает идею объединения разрозненных элементов в единое целое:

וצוה לאכול הפםח על מצות ומרורים להורות כי מאתו שהוא אחד יבאו פעולות מחולקוח ולא נאמר כי אחר שהוא אחד פעולותיו ...אחדים שלא ימשך מדבר שהוא אחד רבוי פעולות אבל האמת אינו כך אבל הוא ית׳ אחד ומיוחד כמו שהורה לנו בהוציא אתנו ממצרים ונודע אחדותו בעולם, מ"מ הוא פועל פעולות פכtoפכיות ש Хорошо וא פועל פעות הפכיות שהוא הגואל ומביא השעבוד כמו שגאלנים וא ומביא השעבוד כמו שגאלנו ממצרים וא הביא השעבוד ישראל

(Грубый перевод) Не следует говорить, что, поскольку Всевышний один, Его действия все одногранны, и множественность не может быть результатом единства... но реальность такова, что Всевышний един и уникален, и даже при этом Он совершает действия, которые противоположности - Он искупитель и Он принес рабство...

Дихотомия мацы может выражать похожее сообщение о том, что один и тот же предмет представляет собой изгнание и искупление, поскольку на самом деле они являются частью одного Божественного плана и исходят из одного Источника.

Маца представляет рвение в сочетании с усердием. И то, и другое требуется в рабстве или на свободе. Приобретение их как стойких персонажей является одним из инструментов, которые мы можем привить себе и своим семьям в ночи седера.