Как мы определяем, когда использовать логику и разум в буддизме?

Это зависит от того, от чего вы хотите отказаться или отрицать. В общем, есть два способа отрицания (или отказа от) объекта отрицания.

1. Мы противостоим недугу, создавая ум, противоположный ему. Например, ум любви противостоит уму гнева... добродетельное намерение давать (щедрость) противостоит скупости... мудрость пустоты противостоит невежеству (это ошибочное представление об изначальном существовании).
2. Мы отрицаем несуществующий объект отрицания посредством логики. Например, мы опровергаем внутреннее существование посредством применения логики, такой как рассуждения алмазной осколка, рассуждения взаимозависимого возникновения и т. д.

Однако все «органично». Вы можете очень хорошо анализировать смерть и непостоянство, чтобы породить в сущности сознание непривязанности, или нежелания, или отречения и т. д. Согласно Пабонке Ринпоче, как только возникает ум непривязанности (для экземпляр), поскольку он нашел свой путь туда посредством рассуждений (и обращая внимание на вещи, которые мы обычно упускаем из виду), больше нет необходимости применять логику. Мы применяем логику, чтобы снова найти путь туда, и каждый раз этот путь становится легче найти. Рассуждение — это всего лишь средство.

Причина, по которой мы злимся, не планируя: «Через пять минут я разозлюсь», заключается в том, что мы к этому привыкли. Мы попадали туда так много раз в прошлом, что наш ум «естественно» идет одним и тем же курсом и снова и снова находит свой путь туда. Когда мы злимся, даже когда пытаемся думать: «Это смешно, и я просто рассказываю себе истории, я проецирую и т. д.». мы склонны думать: «Да, но все же… У меня есть причины злиться!» И мы находим себе причины быть недовольными, мы только подпитываем это. То, как мы смотрим на вещи и на что мы смотрим, когда злимся, определяется гневом. Таким образом, необходимо применить логику, чтобы противостоять этому повествованию, рассказывая себе историю, которая согласуется с реальностью.

Мы должны делать это до тех пор, пока однажды в этом не будет необходимости, потому что любящая доброта, сострадание, щедрость и т. д. будут проявляться так же естественно и без усилий, как и наше дыхание. Мы больше не будем мешать себе, думая таким образом, который ведет нас к недобродетели.

«Видеть вещи такими, какие они есть » в буддизме означает видеть вещи с точки зрения Четырех благородных истин .

Пока вы не «увидите вещи такими, какие они есть » через полное понимание Четырех благородных истин, вы должны использовать логику и разум, чтобы достичь полного понимания вещей Четырех благородных истин.

Почти во всех прошлых публикациях аничча, дуккха, анатта переводились как непостоянство, страдание и отсутствие «я». Итак, на ваш вопрос… Как мы определяем, когда использовать логику и разум в буддизме? .. Это один из примеров, когда мы должны использовать нашу логику и разум , поскольку Будда строго предостерегал от слепой веры и поощрял путь правдивого исследования.

В Самьютта Никае (Аничча Вагга), когда ссылаются на Аджхаттаничча Сутту, Бахиранча Сутту, Яданичча Сутту и т. д., Будда утверждал, что три характеристики «этого мира» (все шесть чувств) связаны друг с другом, т. е. «если что-то есть аничча, возникает дуккха, следовательно, анатта». Принимая давнюю интерпретацию аниччи как непостоянной, а анатту как «не-душу», вышеизложенное будет читаться «если что-то непостоянно, возникает страдание, и в результате человек становится «не-я»».

Постоянство/Непостоянство — это свойства «вещей» (живых существ и физических вещей) или «событий». С другой стороны, никча/аничча – это восприятие в уме тех «вещей» и «событий» в этом мире из 31 сферы. Мы не можем поддерживать что-либо для нашего удовлетворения, включая «наше» собственное тело, и это аничча. Таким образом, мы сходим с ума, и это дуккха. Поскольку мы беспомощны в предотвращении этого, мы беспомощны, и в конце концов ничто не имеет никакой реальной сущности; это анатта.

«Непостоянство» — это нечто неизбежное, свойство, которое нельзя изменить в этом мире. Но «аничча» — это восприятие в чьем-то уме, и это восприятие можно изменить. Так человек избавляется от страданий.

Будда сказал: «Саббе Дхамма анатта». Может ли тогда быть, что «все дхаммы являются «не-я»»? Дхамма включает в себя все, включая инертное. Означает ли это, что «дерево не имеет «я»» или «гора не имеет «я»»? Правильная интерпретация состоит в том, что в конце концов ничто в этом мире не имеет реальной субстанции. Все они возникают и в конце концов разрушаются, и это анатта.