Как развивалась идея гомоусии и когда этот термин использовался до Никейского собора?

Согласно Никейскому символу веры, Иисус Христос:

Свет Света, истинный Бог истинного Бога, рожденный и не сотворенный; о том же самом существе ( ὁμοούσιον ) Отца, через Которого произошло все, что на небе и на земле, видимое и невидимое.

φῶς ἐκ φωτός, θεὸν ἀληθινὸν ἐκ θεοῦ ἀληθινοῦ, γενηθέντα ὐ ποιηθέντα, ὁμούσιοντα ὐ ποιηθέντα, ὁμούσιοντντα ὐ ποιηθέντα, ὁμούσιοντντα ὐ ποιηθέντα, ὁμούσιονηντα ὐ ποιηθέντα, ὰμούσιονθέντα ὐ π Δι δ ὰ ὰ π π π π π π π π ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ ὰ π π π π π π π π τα π π )

Как развивалась идея гомоусии и когда этот термин использовался до Никейского собора?

Вы пробовали Google / Википедию ? Какие вопросы остаются без ответа?
Я голосую за то, чтобы закрыть этот вопрос как не по теме, потому что это общая ссылка.
Привет @Флимзи. Да, я посмотрел википедию. Есть несколько примеров его использования до Никеи, но мне интересно, как этот термин превратился из гностического термина в общепринятую христианскую доктрину. Я думал, что этот вопрос подойдет, потому что: christianity.stackexchange.com/questions/52079/…
Если бы это началось как гностический термин, это было бы хорошей информацией для включения в вопрос.

Ответы (2)

Это, кажется, было вызвано греческой философией, начиная примерно с 600 г. до н.э. Это наиболее ярко выражено в учении Платона , особенно в его Теории форм в аллегории Платона о пещере.

Подробности

В теории Платона εἶδος (эйдос) представляет «видимую форму», а μορφή (морфе) представляет «форму». Кроме того, в греко-римской философии были также φαινόμενα (фаиномены), «явления», которые подверглись серьезному философскому обсуждению.

В аллегории Платона Платон просит Главкона представить заключенного в камере в темнице или пещере. Вне поля зрения заключенного находится источник света. Этот источник света освещает объект — опять же вне поля зрения заключенного. Заключенный в пещере может видеть только тень, отбрасываемую объектом:

Аллегория пещеры

С точки зрения Аллегории, εἶδος (эйдос) — это предмет или ваза, а μορφή (морфе) — это спроецированное изображение предмета или тень вазы.

Как отмечает Википедия,

Английское слово «форма» может быть использовано для перевода двух разных понятий, которые касались Платона, — внешней «формы» или явления чего-либо и «формы» в новой, технической природе, которая никогда не

... принимает форму, подобную любой из вещей, которые входят в нее; ... Но формы, которые входят в нее и выходят из нее, - это подобия реальных существ, смоделированных по их образцам чудесным и необъяснимым образом ....

Видимые предметы, по Платону, не являются реальными, а буквально имитируют реальные Формы.

Таким образом, с точки зрения Бога форма Бога , как она предстает перед нами (где мы являемся узниками платоновской пещеры), есть μορφή (morphe). Этот термин признает, что наша способность видеть Бога несовершенна, и мы не способны по-настоящему видеть Бога полностью и непосредственно. В триипостасной мысли воплощение Иисуса можно рассматривать в некоторых контекстах как μορφή (морфе) — как Иисуса, именно так Бог смог явиться нам.

И наоборот, истинную форму Бога можно рассматривать как εἶδος (эйдос). Он содержит концепцию истинной и актуальной формы Бога, которую нам не хватает способности и точки зрения, чтобы правильно увидеть из-за наших человеческих ограничений.

Библейские книги Иоанна и Филиппийцам ссылаются на это, как и многие другие отрывки, я уверен:

который, хотя и был в образе [ morphe ] Бога, не считал равенство с Богом вещью, которую нужно усвоить ( Филиппийцам 2:6 ESV ).

И Отец, пославший Меня, Сам засвидетельствовал обо Мне. Голоса Его вы никогда не слышали, формы [эйдоса] Его вы никогда не видели ( Иоанна 5:37 ESV )

Точно так же Святой Дух в Пятидесятницу можно рассматривать как φαινόμενα (фаиномены) Бога.

Так как же перейти от формы к веществу?

Очевидная проблема для философа здесь заключается в том, что если Иисус — просто форма ( morphe ) Бога, то он не является настоящим Богом. Если Иисус есть форма ( morphe ), то он не εἶδος (эйдос). Если святой дух есть φαινόμενα (фаиномена), то он не εἶδος (эйдос).

Это представляет собой проблему для тринитарии с точки зрения Священного Писания, поскольку Иисус утверждает, что он Бог.

Затем это можно легко исправить, спросив: «А что, если Иисус, Святой Дух и Бог — разные формы, но все они из одной и той же сущности?» Что, если Иисус есть другая форма ( morphe ) Бога, но ὁμοούσιος (Homooúsios) как Бог?

Против гностицизма

В то время как Аристотель был известен тем, что использовал термин οὐσία для описания своей философской концепции Первичных Субстанций , термин ὁμοούσιος (Homooúsios) впервые был использован гностиками для описания их доктрины Эманаций , концепции, которая поддерживала идею Эоновпанентеистическую идею, которая все мы поклоняемся одному и тому же Богу, который просто появляется в разных формах (но эти боги также ὁμοούσιος [Homooúsios] или из той же субстанции, что и Бог). В отличие от савеллианстваверили, что Бог одинок, а не триедин, в то время как гностицизм учил, что бог полиедин. Согласно савеллианству, Бог — это только одно неделимое существо, и ничто не может быть из той же субстанции, что и Бог — он может принимать другую роль или модус только тогда, когда действует как Святой Дух или как Иисус.

Заключение

Из этого контекста мы можем легко увидеть, как мы приходим к арианскому спору после того, как этот вопрос был поднят и доведен до всеобщего внимания гностиками и философами. Имея этот фон, становится ясно, что когда язык теории форм Платона используется для описания Иисуса как формы Бога, он поддается идее, что Иисус не Бог, а просто тень или проекция Бога. - не сам Бог. Таким образом, язык и концепция οὐσία стали необходимыми для тринитаристов, чтобы объяснить, как Иисус мог быть и формой Бога, и БЫТЬ Богом.

Спасибо за ответ, Джеймс. (+1) определенно. Я не знал, что пещера Платона имеет значение. Но не могли бы вы объяснить, какое отношение к этому имеют гностики? Я думал, что гностики были еретической группой, так как же они связаны с тринитариями? Три разные формы как один бог звучат в точности как савеллианство.
@anonymouswho Я обновил этот ответ, чтобы более конкретно ответить на ваш вопрос о гностицизме и савеллианстве. Обратите внимание, что этот ответ в основном исходит отсюда
Это отлично выглядит, Джеймс. Спасибо. Ответ принят и награда за вас!

Корнем слова ὁμοούσιον («одна субстанция») является слово οὐσία («субстанция»). Другое ключевое слово в Никейском символе веры — «ипостась», которое упоминается вместе с «сущностью» в анафемах:

А что до тех, которые говорят, что было, когда Его не было,
и что прежде рождения Его не было,
и что Он возник из ничего,
или которые утверждают, что Сын Божий имеет иную ипостась [ὑπόστασις],
или субстанция [οὐσία],
или сотворенная,
или подлежащая изменению или изменению ,
— это предает анафеме Соборная и Апостольская Церковь.

В Новом Завете субстанция / οὐσία переводится как «товар» (Луки 15:12) или «вещество» (Луки 15:13) в версии короля Якова, а в современных версиях как «собственность» (RSV, ESV). «имущество» (NASB, NIV) и «богатство» (NIV). Ипостась / ὑπόστασις в KJV соотносится как «уверенность» (2 Коринфянам 9: 4, 11:17 и Евреям 3:14), (что сбивает с толку) «субстанция» (Евреям 11: 1) и «[его] личность» (Евреям 1:3). В современных версиях это слово также переводится как «уверенный / уверенность» (RSV, ESV, NASB, NIV), «убеждение» (RSV, NIV), «уверенность» (ESV, NASB), а также «от [его] природы» (RSV, ESV, NASB) и «[его] существа» (NIV).

Однако эти два слова имеют весьма специфическое богословское значение в контексте Никейского символа веры, где они использовались не только для борьбы с арианской ересью, но и для разъяснения самой природы Троицы. Михаил Помазанский пытается объяснить развитие обоих терминов в никейском контексте следующим образом:

В раннехристианские времена, пока вера Церкви в Единство Сущности и равенство Лиц Святой Троицы не была точно сформулирована в строго определенной терминологии, случалось, что даже те церковные писатели, которые старались быть в согласии с общечеловеческими сознания Церкви и не имели намерения нарушать его какими-либо своими личными взглядами, иногда вместе с ясными православными мыслями употребляли выражения о Божестве Лиц Святой Троицы, не вполне точные и не утверждавшие ясно равенство лиц.

Объясняется это большей частью тем, что в один и тот же термин одни пастыри Церкви вкладывали один смысл, а другие — другой смысл. Понятие «сущность» выражалось в греческом языке словом ousia , и это слово вообще понималось всеми одинаково. Используя слово ousia , святые отцы относили его к понятию «Лицо». Но неясность вносило употребление другого слова — «Ипостась». Одни обозначали этим термином «Лица» Святой Троицы, а другие «Сущность». Это обстоятельство мешало взаимопониманию. Наконец, по авторитетному примеру св. Василия Великого, под словом Ипостась стало принято понимать Личные свойства в Триедином Божестве.

Православное догматическое богословие , с. 94-95

Спасибо Диалог. Это отличный ответ, за исключением того, что я ищу только использование термина ὁμοούσιον, а не слова, связанные с ним. Самого слова нет в Новом Завете (но это нормально, потому что ни троица, ни вечно рожденный, ни воплощение, ни Бог-Сын, ни единосущный и т. д.), и мне интересно, как этот термин стал принят в качестве христианской доктрины.
Я действительно думаю, что корневое слово здесь важно, но спасибо. Именно этому приписывалось новое значение.