Что побудило писателей второго века принять концепцию οὐσία для обозначения природы Бога?

Это, кажется, было вызвано греческой философией, начиная примерно с 600 г. до н.э. Это наиболее ярко выражено в учении Платона , особенно в его Теории форм в аллегории Платона о пещере.

Подробности

В теории Платона εἶδος (эйдос) представляет «видимую форму», а μορφή (морфе) представляет «форму». Кроме того, в греко-римской философии были также φαινόμενα (фаиномены), «явления», которые подверглись серьезному философскому обсуждению.

В аллегории Платона Платон просит Главкона представить заключенного в камере в темнице или пещере. Вне поля зрения заключенного находится источник света. Этот источник света освещает объект — опять же вне поля зрения заключенного. Заключенный в пещере может видеть только тень, отбрасываемую объектом:

С точки зрения Аллегории, εἶδος (эйдос) — это предмет или ваза, а μορφή (морфе) — это спроецированное изображение предмета или тень вазы.

Как отмечает Википедия,

Английское слово «форма» может быть использовано для перевода двух разных понятий, которые касались Платона, — внешней «формы» или явления чего-либо и «формы» в новой, технической природе, которая никогда не

... принимает форму, подобную любой из вещей, которые входят в нее; ... Но формы, которые входят в нее и выходят из нее, - это подобия реальных существ, смоделированных по их образцам чудесным и необъяснимым образом ....

Видимые предметы, по Платону, не являются реальными, а буквально имитируют реальные Формы.

Таким образом, с точки зрения Бога форма Бога , как она предстает перед нами (где мы являемся узниками платоновской пещеры), есть μορφή (morphe). Этот термин признает, что наша способность видеть Бога несовершенна, и мы не способны по-настоящему видеть Бога полностью и непосредственно. В триипостасной мысли воплощение Иисуса можно рассматривать в некоторых контекстах как μορφή (морфе) — как Иисуса, именно так Бог смог явиться нам.

И наоборот, истинную форму Бога можно рассматривать как εἶδος (эйдос). Он содержит концепцию истинной и актуальной формы Бога, которую нам не хватает способности и точки зрения, чтобы правильно увидеть из-за наших человеческих ограничений.

Иоанн и Филиппийцам, кажется, ссылаются на это, как и на многие другие отрывки, я уверен:

который, хотя и был в образе [ morphe ] Бога, не считал равенство с Богом вещью, которую нужно усвоить ( Филиппийцам 2:6 ESV ).

И Отец, пославший Меня, Сам засвидетельствовал обо Мне. Голоса Его вы никогда не слышали, формы [эйдоса] Его вы никогда не видели ( Иоанна 5:37 ESV )

Точно так же Святой Дух в Пятидесятницу можно рассматривать как φαινόμενα (фаиномены) Бога.

Так как же перейти от формы к веществу?

Очевидная проблема для философа здесь заключается в том, что если Иисус — просто форма [ morphe ] Бога, то он не является настоящим Богом. Если Иисус есть форма [ morphe ], то он не εἶδος (эйдос). Если святой дух есть φαινόμενα (фаиномена), то он не εἶδος (эйдос).

Это представляет проблему для триипостасника с точки зрения Священного Писания, поскольку Иисус утверждает, что он Бог.

Затем это можно легко исправить, спросив: «А что, если Иисус, Святой Дух и Бог — разные формы, но все они из одной и той же сущности?» Что, если Иисус есть другая форма [ morphe ] Бога, но ὁμοούσιος (Homooúsios) как Бог?

Заключение

Из этого контекста мы можем легко увидеть, как мы приходим к арианскому спору. Имея этот фон, становится ясно, что когда язык теории форм Платона используется для описания Иисуса как формы Бога, он поддается идее, что Иисус не Бог, а просто тень или проекция Бога. - не сам Бог. Таким образом, язык и концепция οὐσία стали необходимыми для тринитаристов, чтобы объяснить, как Иисус мог быть и формой Бога, и БЫТЬ Богом.