Какие факторы способствовали популярности восточных культур в США в конце 20 века?

Возможно, одним из самых влиятельных факторов, повысивших осведомленность и популярность этих культур, было участие «Битлз» в изучении их собственного «духовного сознания». На пике своей популярности они привлекли много внимания к этим альтернативам духовности. Культура наркотиков конца 1960-х включала в себя очень большое движение американской молодежи, которая искала альтернативы солидному образу жизни, который пытались навязать им их родители. Были и другие популярные музыканты того периода, которые оказали аналогичное влияние, а также растущее число «гуру», которые извлекли из этого выгоду, но время интереса Битлз и рост популярной культуры наркотиков в совокупности побудили многих молодых людей чтобы начать изучать другие варианты.

История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм

Эта религиозно-культурная тенденция стала очень важным и влиятельным мотивом обменов между Востоком и Западом примерно с последней четверти девятнадцатого века и далее — возможно, самой важной религиозно-культурной тенденцией с индийской точки зрения, если понимать йогу в ее понимании. самое широкое определение. Эта тенденция приобрела ощутимую форму в 1896 году, второй важной для нас дате, когда реакция Индии на миссионерские усилия Запада оформилась в контрмиссионерский проект молодого и влиятельного Свами Вивекананды. Эта дата отмечает публикацию его тома о раджа-йоге. Большое впечатление, которое Свами произвел на Чикагском парламенте религий 1893 года, и последующее создание движения Рамакришны обычно называют его главными достижениями.

Взгляды на Нью Эйдж Джеймс Р. Льюис

Религия Южной Азии проникла в Соединенные Штаты как минимум тремя отчетливыми волнами.

Первая волна была почти чисто литературной : во второй половине восемнадцатого века группа ученых-чиновников, работавших на Британскую Ост-Индскую компанию, перевела на английский язык некоторые наиболее важные индуистские религиозные писания. Идеи, содержащиеся в этих текстах, непосредственно повлияли на трансценденталистское движение (очевидно в таких сочинениях, как эссе Эмерсона «Сверхдуша») и прямо или косвенно повлияли на «Новую мысль». Переведенные индуистские писания также внесли свой вклад в теософию, и литературное присутствие индуизма, по крайней мере частично, вдохновило мадам Блаватскую и полковника Олькотта на визит в Индию — визит, который еще больше усилил теософскую тенденцию черпать вдохновение из Матери-Индии.

Вторая волна пришла в движениегорсткой индуистских религиозных учителей, посетивших Соединенные Штаты в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Хотя Протап Чандер Мозумдар был, вероятно, первым индуистом, выступавшим с лекциями перед американской аудиторией, реформированный индуизм Брахмо Самадж, который он представлял, не произвел длительного впечатления на американское религиозное воображение5. Гораздо более значительным с точки зрения долгосрочного влияния был Свами. Вивекананда, который посетил Соединенные Штаты в 1893 году и был самым популярным спикером Всемирного парламента религий в Чикаго. В конце концов Вивекананда получил достаточную поддержку, чтобы основать Общество Веданты в Нью-Йорке, организацию, которая из-за своей издательской деятельности имела влияние, несоизмеримое с ее членством. Еще одним важным индийским религиозным учителем, приехавшим в Соединенные Штаты в этот ранний период, был Свами Парамаханса Йогананда. В дополнение к постоянному влиянию его организации «Товарищество самореализации» его «Автобиография йога» вдохновила тысячи жителей Запада на изучение восточных духовных дисциплин.

После повышения иммиграционных барьеров в 1917 году азиаты не могли въезжать в Соединенные Штаты в больших количествах до тех пор, пока эти барьеры не были снижены в 1965 году. В конце шестидесятых и начале семидесятых новая волна индийских гуру нашла восприимчивую аудиторию среди молодых американцев. поиск религиозного вдохновения из нетрадиционных источников . В то время как духовная субкультура семидесятых состояла из буддистов, суфиев и других неиндуистских групп, индийские духовные учителя были самыми многочисленными (и, в конечном счете, самыми влиятельными). Эта духовная субкультура, которая во многих отношениях была преемницей контркультуры шестидесятых, напрямую привела к движению Нью Эйдж восьмидесятых.

• ^{Примечание: подчеркивание мое и не встречается в книгах.}

Это относится к «открытию» азиатских и других неевропейских культур американцами.

По состоянию на середину 20 века американское общество было довольно однородным и «европоцентричным». Используемое выражение состоит в том, что американская культура примерно 1950 года имела три вкуса: «шоколад, ваниль и клубника», как мороженое.

Мы все знаем, что случилось со вкусами мороженого; они перешли от трех вышеупомянутых ароматов к 31 аромату Baskin Robbins. То же самое произошло и в остальной части американской культуры, и индийский и бхуддистский языки были включены в «31 вкус».

Я бы сказал, что семена интереса к индийской/индуистской культуре были посеяны, когда Свами Вивекананда посетил Америку и выступил на Конференции мировых религий . Позже несколько гуру, таких как Шрила Прабхупада, Парамахамса Йогананда, распространили информацию в Америке. Рост интереса в 20 веке, конечно, в значительной степени связан с индийским иммигрантским населением в Америке, а также с ростом интереса и возможностей путешествовать по миру.

В индуизме и буддизме есть послание мира и призыв не быть материалистичным. Кроме того, спиритизм — это путь, который ведет ваш дух к «мокше», или свободе, а также популярность «йогасаны» и «пранаямы», которые, как правило, оказывают сильное влияние на своих последователей.