Каков аргумент Рамануджачарьи о том, что Упанишады должны быть истинными, если они даруют мокшу?

Как я обсуждаю в этом вопросе , самой популярной школой индуистской философии, безусловно, является школа веданты, которая основывает свои принципы на доктринах, изложенных в Брахма-сутрах, работе мудреца Вьясы, в которой обобщаются и систематизируются философские учения индусов. Упанишады. (Вы можете прочитать Брахма-сутры здесь .) Но школа веданты не всегда занимала доминирующее положение в индуистской философии; до времени Ади Шанкарачарьи господствующей школой индуистской философии была школа пурва-мимансы, которую я обсуждаю здесь . В отличие от школы Веданты, которая посвящена анализу Джнана-канды Вед, т.е. Упанишад, Пурва-мимамса фокусируется на анализе Карма-канды Вед, т.е. Самхиты и Брахманы.

Теперь, когда я обсуждаю этот вопрос , одно из различий между школой Пурва-Мимамсы и школой Веданты заключается в том, что школа Пурва-Мимамсы считала, что Веды дают только знание о Дхарме, тогда как школа Веданты считает, что Веды (в частности, Упанишады) также дают знания о Брахмане. Сейчас в этом разделеиз «Шри Бхашьи», комментария к Брахма-сутрам, написанного Шри-вайшнавом Ачарьей Рамануджачарьей, он представляет один из аргументов школы Пурва-мимамсы в пользу их веры в то, что Веды не дают знания о Брахмане. Аргумент Пурва-мимансы гласит, что даже если медитация на Брахмана с использованием описаний Брахмана, данных в Упанишадах (в частности, в 32 Брахмавидьях), приводит к Мокше, это не означает, что описания Брахмана в Упанишадах верны или даже что Брахман существует. В конце концов, вы можете подбодрить больного человека или ребенка, сказав им что-то ложное, поэтому, возможно, вы можете подарить кому-то вечное блаженство мокши, сказав им медитировать на какую-то выдуманную сущность, называемую Брахманом:

Не следует также говорить, что медитация — это своего рода постоянное воспоминание, и как таковая она требует, чтобы ее определяли по запоминаемому объекту; и что требование предписания медитации о чем-то, что следует помнить, удовлетворяется такими текстами, как «Все это есть то Я», «Истинное, знание, бесконечное есть Брахман» и т. д., которые излагают природу и атрибуты Брахман и — образуя синтаксическое целое с предписаниями — являются действительным средством познания относительно существования материи, которую они передают. Дело в том, что требование со стороны предписания медитации о том, что объект следует помнить, может быть удовлетворено даже чем-то нереальным (не истинным), как в случае таких предписаний, как «Пусть медитирует на уме как на Брахмане». (Х. Уп. III, 18, 1): следовательно, реальное существование объекта медитации не требуется... Даже если [тексты Веданты] рассматривать как независимые предложения, они достигают цели человека (т. сказкам, которыми успокаиваем детей или больных; в их компетенцию не входит установление реальности совершенного, и, следовательно, Писание нельзя рассматривать как действенное средство для познания Брахмана.

Вот как Рамануджачарья опровергает этот аргумент:

Опять-таки утверждение, что высказывание, относящееся к какой-либо совершенной вещи, доставляет удовольствие людям только тем, что сообщает знание этой вещи, но не является средством познания относительно ее реального существования, так что оно было бы сравнимо со сказками, которые мы рассказываем детям и больные люди--, никоим образом не могут быть поддержаны. Когда констатируется, что вещь не имеет реального существования, простое знание или представление о вещи не удовлетворяет. Удовольствие, которое рассказы доставляют детям и больным людям, связано с тем, что они ошибочно полагают, что они правдивы; если бы они узнали, что то, о чем они думали, ложно, их удовольствие кончилось бы в тот же миг. То же самое и с текстами Упанишад. Если бы мы думали, что эти тексты не имеют в виду реальное существование Брахмана,

Мой вопрос в том, какова логика опровержения Рамануджачарьей приведенного выше аргумента Пурва-мимансы?

Вот суть аргумента Рамануджачарьи, как я его понимаю:

1. Если кто-то думал, что Упанишады не дают достоверного знания о Брахмане, то медитация на Брахмана с использованием утверждений Упанишад не даст им мокши.

2. Но медитация на Брахмане с использованием утверждений Упанишад действительно дает Мокшу.

3. Следовательно, Упанишады действительно дают достоверное знание о Брахмане.

Но я не понимаю оправдания перехода от шага 2 к шагу 3. Я согласен с тем, что если бы Упанишады не давали достоверного знания о Брахмане, а кто-то это знал, то они не смогли бы достичь Мокши, медитируя на Брахман, используя утверждения Упанишад. Но что делать тому, кто этого не знал? Что, если Упанишады не давали достоверного знания о Брахмане, а люди думали, что давали? В таком случае, почему медитация на Брахмане с использованием утверждений Упанишад не может привести к мокше?

Является ли проблема в том, что, учитывая бесконечное количество времени, вы в конце концов узнаете, что Упанишады не дают достоверного знания о Брахмане? Или проблема в том, что если бы Упанишады не давали достоверного знания о Брахмане, то они давали бы мокшу только в определенных случаях (то есть там, где есть невежество), тогда как мы знаем, что они на самом деле давали бы мокшу во всех случаях?

Проливают ли свет на этот вопрос какие-либо подкомментарии к «Шри Бхашье» Рамануджачарьи? Обратите внимание, что я Шри Вайшнав, поэтому я не пытаюсь здесь критиковать Рамануджачарью; Я просто пытаюсь понять, что он говорит.