Как я обсуждаю в этом вопросе , самой популярной школой индуистской философии, безусловно, является школа веданты, которая основывает свои принципы на доктринах, изложенных в Брахма-сутрах, работе мудреца Вьясы, в которой обобщаются и систематизируются философские учения индусов. Упанишады. (Вы можете прочитать Брахма-сутры здесь .) Но школа веданты не всегда занимала доминирующее положение в индуистской философии; до времени Ади Шанкарачарьи господствующей школой индуистской философии была школа пурва-мимансы, которую я обсуждаю здесь . В отличие от школы Веданты, которая посвящена анализу Джняна Канды Вед, т.е. Упанишад, Пурва Мимамса сосредотачивается на анализе Карма Канды Вед, т.е. Самхиты и Брахманы.
Теперь, когда я обсуждаю в этом ответе, Брахма-сутры и сутры Пурва-Мимамса, определяющий текст школы Пурва-Мимамсы, изначально были частью большего целого. Первоначально существовала Миманса-шастра из 20 глав, состоящая из 12 глав Пурва-миманса-сутр Джаймини, в которых анализируются брахманы Вед; 4 главы ныне утерянных Девата-Канда-сутр Касакришны, в которых анализируются самхиты Вед, и 4 главы Брахма-сутр Вьясы, в которых анализируются Упанишады Вед. Эти три части образовали последовательность: сначала человек ищет счастья в этой жизни и в Сварге, затем у него появляется желание познать Дхарму, и поэтому он читает Пурва-Мимамса-сутры и учится совершать различные Ягьи. Затем они осознают, что плоды всех яджнь в конечном счете временны, и поэтому у них появляется желание познать богов. в надежде, что боги могут даровать им вечное счастье. Итак, они читают «Дэвата-канда-сутры» и учатся медитировать на богов, но потом понимают, что даже это не приведет к вечному счастью, поэтому у них появляется желание познать Брахмана. И вот, наконец, они читают Брахма-сутры и учатся медитировать на Брахмана, что приводит их к вечному блаженству мокши.
Но люди сегодня не могут на самом деле следовать этой последовательности, потому что, как я уже сказал, Девата Канда Сутры Касакритшны утеряны. (Однако это не означает, что Мокша невозможна, поскольку Шаранагати не требует следования этой последовательности.) Но они были утеряны относительно недавно, поэтому их цитируют многочисленные ачарьи, включая Ади Шанкарачарью, Рамануджачарью, Мадхвачарью, Сударшана Сури, Веданту. Десикан и Аппайя Дикшитар. Мы знаем о пяти сутрах из сутр о Девата Канда:
Но все надежды не потеряны! Относительно недавно, кажется, в 1800-х годах, было обнаружено несколько рукописей под названием «Санкарша Канда». Это захватывающе, потому что Санкарша Канда — это альтернативное название сутр Девата Канда Касакришны. Но не слишком возбуждайтесь! Текст, найденный в этих рукописях, не имеет ничего общего с богами или размышлениями о них. Однако у него есть одна связь с Дэвата Канда Сутрами, а именно, у него есть вторая Сутра, которую я цитировал выше, «Нана Ва Дэвата Притхактват». Мой вопрос в том, в каком контексте эта сутра встречается в обнаруженном тексте Санкшарша Канда? И каково его значение в данном контексте?
Причина, по которой я спрашиваю, заключается в том, что мы можем сравнить это со значением в «Дэвата-канда-сутрах», где это означает, что Прана и Вайю — разные боги. Вот как Ади Шанкарачарья описывает это в своей «Брахмасутра Бхашья»:
Что касается ишти, состоящего из трех жертвенных лепешек, о котором говорится в отрывке, Тайт. Самх. II, 3, 6, «Пуродаса на одиннадцати черепках Индре-правителю, Индре-верховному правителю, Индре-самоуправителю», можно было бы предположить, что три лепешки должны подноситься вместе, потому что они подносятся один и тот же Индра, и потому, что в заключительной фразе говорится: «Передавая всем (богам), он отсекает, чтобы исключить бесцельность». Но поскольку атрибуты (то есть «правитель» и т. д.) различаются, и поскольку писания предписывают, чтобы ягья и анувакья-мантры менялись местами в отношении различных лепешек, божество каждый раз является другим в соответствии с адресом, и из этого следует, что три подношения также разделены. Таким образом, в обсуждаемом случае Ваю и Прана,Это объясняется в «Санкарша-канде»: «Божества разделены из-за того, что они познаются таким образом».
Таким же образом Сутра используется в обнаруженном тексте Санкарша Канда? Вы можете прочитать обнаруженный текст Санкарша Канда на санскрите здесь . Нас интересует Сутра 2.2.36. А комментарий Девасвами к обнаруженному тексту Санкарша Канды вы можете прочитать здесь . Вот соответствующая часть. Я не знаю санскрита, так может кто-нибудь перевести это для меня?
Это говорит о различных формах Индры. Я нашел ответ в кратком изложении С. Шастри Адхикаран (подразделов) обнаруженного текста Санкарша Канда. Вот соответствующие Адхикараны в Адхьяя 2 Пада 2:
- В Ишти, где есть три лепешки пуродаша, которые должны быть поднесены трем божествам, разрезание ломтиков от них происходит одновременно.
- Но их следует предлагать соответствующим божествам одно за другим, поскольку божества разные.
Я сосредоточился на неправильной части цитаты Ада Шанкарачарьи , которую я дал в своем вопросе. Я сосредоточился на различии между праной и вайю, хотя должен был сосредоточиться на различии трех форм Индр:
Что касается ишти, состоящего из трех жертвенных лепешек, о котором говорится в отрывке, Тайт. Самх. II, 3, 6, «Пуродаса на одиннадцати черепках Индре-правителю, Индре-верховному правителю, Индре-самоуправителю», можно было бы предположить, что три лепешки должны подноситься вместе, потому что они подносятся один и тот же Индра, и потому, что в заключительной фразе говорится: «Передавая всем (богам), он отсекает, чтобы исключить бесцельность». Но поскольку атрибуты (то есть «правитель» и т. д.) различаются, и поскольку писания предписывают, чтобы ягья и анувакья-мантры менялись местами в отношении различных лепешек, божество каждый раз является другим в соответствии с адресом, и из этого следует, что три приношения также разделены.-- Таким образом, в обсуждаемом случае Вайю и Прана, хотя принципиально и не отличаются друг от друга, должны быть разделены как объекты медитации, и поэтому мы имеем дело с двумя отдельными медитациями. -- Это объясняется в Санкарше- канда, «Божества отделены из-за того, что они познаются таким образом».
Рамануджачарья также обсуждает тот же вопрос о подношениях различным формам Индры в том же контексте в этом разделе своей Шри Бхашьи:
Есть текст: «Он должен поднести пуродасу на одиннадцати черепках правителю Индре, верховному правителю Индре и самоуправителю Индре». Это предписание относится к одному и тому же Индре, обладающему качествами правления и так далее; но поскольку из-за связи с этими несколькими качествами аспекты Индры различаются, подношение пуродаса должно быть повторено. Об этом говорится в «Санкаршане»: «Божества различны из-за разделения».
Таким образом, кажется, что обнаруженный текст Санкарша Канда использует стих «Нана Ва Девата Притхактват» так же, как и Девата Канда Сутры Касакришны, что делает еще более странным, почему он, кажется, не имеет никакой другой связи с Девата Канда Сутрами.
В любом случае, на всякий случай позвольте мне привести соответствующий отрывок из Тайттирия Самхиты Яджур Веды:
Праджапати назначал еду богам; он сказал: «Все, что останется в этих мирах, будет моим». Что осталось над этими мирами, Индра, царь, Индра, повелитель, Индра, повелитель; оттуда он трижды доил эти миры; это причина того, что он имеет три элемента. Для того, от кого он желает: «Пусть он будет едоком пищи», пусть он предложит это (подношение) из трех элементов, Индре, царю, пирог на одиннадцати черепках, Индре, повелителю, Индре. государь.Индра, царь, это (земной мир), Индра, повелитель, это (атмосфера), Индра, повелитель, находится там (небесный мир); поистине, он прибегает к этим мирам с их собственной долей; поистине, они даруют ему пищу; он становится едоком пищи. Как доят корову, готовую давать молоко из-за ее теленка, так доят и эти миры, приготовленные для желания, для пищи; он кладет (торт) на черепки лицевой стороной вверх для разнообразия. Есть три пирога, эти три мира; (воистину, они служат) для обретения этих миров; один над другим больше, ибо таковы эти миры; (воистину они служат) для процветания; он отрезает от всех (пирожных), так как раскладывает их, не допуская провала; читать (стихи) попеременно, чтобы не сжечь.
Таким образом, обсуждаемая разница заключается в различиях между Индрой-царем, Индрой-владыкой и Индрой-владыкой.
