Каков правильный способ выполнения медитации?

Дхьяна — это санскритский термин для обозначения медитации, используемый в индуизме. Веданта — это философия Самореализации, а ее практика — это способ Самореализации через йогу и медитацию.

Шветашватара Упанишад Страница -47-50 - рассказывает нам о правильном месте, правильной позе и других важных вещах, которые необходимо сделать перед медитацией, такой как пранаяма.

Правильная осанка -:

त्रिरुन्नतं स्थाप्य समं श выполнительный
ब्रह्मोडुपेन प्रतरेत विद्वान् स्त्रोतांसि सर्वाणि भयावहानि || 8 ||

Поместив тело в прямое положение, держа грудь, горло и голову прямо, и втянув чувства и ум в сердце, знающий должен пересечь все страшные потоки с помощью плота Брахмана.

Этот стих говорит нам о правильной позе, в которой следует находиться для практики как пранаямы, так и дхьяны (медитации).

---

प्राणान्प्रपीड्येह संयुक्तचेष्ट: क्षीणे प्राणे नासिकयोच्छवसीत |
दृष्टाश्वयुक्तमिव वाहमेनं विद्वान्मनो धरयेताप्रमत्त: || 9 ||

Управляя чувствами с усилием и регулируя деятельность в теле, следует выдыхать ноздрями, когда жизненная деятельность становится нежной. Тогда знающий, ни на йоту не отвлекаясь, должен удерживать свой ум, как поводья, привязанные к норовистым лошадям.

Этот стих говорит нам о важности пранаямы перед началом медитации. Потому что считалось, что лучшей умственной устойчивости и концентрации можно достичь с помощью пранаямы, которая необходима для дхьяны или медитации. Поэтому рекомендуется практиковать пранаяму перед началом медитации в Шанккара бхашье этой Упанишады.

---

Правильное место - :

समे शुचौ शर्करवहिनवालुका-विवर्जिते शब्दजलाश्रयादिभि: |
मनो S नुकुले तु चक्षुपीडने गृहानिवाताश्रयणे प्रयोजयेत् || १० ||

Следует выполнять свои упражнения в концентрации, обращаясь к пещерам и таким другим чистым местам, полезным для его практики. Место, где земля ровная, без гальки и пейзажей, приятных для глаз; когда нет ветра, пыли, огня, сырости, мешающих шумов.

Мундака-упанишада , стих 2.2.6, рассказывает нам, как выполнять медитацию.

अरा इव रथनाभौ संहता यत्र नाड्यः स एषोऽन्तश्चरते बहुधा जायमानः।
ओमित्येवं ध्यायथ आत्मानं सшить ६ ॥

arā iva rathanābhau saṃhatā yatra nāḍyaḥ sa eṣo'ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ |
omityevaṃ dhyāyatha ātmānaṃ svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt || 6 ||

6 Там, где нервы тела сходятся вместе, как спицы в ступице колеса, этот Атман находится внутри него по-разному; медитируйте на «Ом» как на Атман. Пусть не будет препятствий для твоего перехода на другую сторону за пределы тьмы.

Чандогья Упанишада 1.1 — страница № 5 — говорит нам, что нужно медитировать на программу Ом. Мы также находим больше описания медитации в следующих стихах этой Упанишады.

21. И так было сказано в другом месте: Артерия, называемая Сушумна, идущая вверх (от сердца к Брахмарандхре), служащая проходом Праны, разделяется внутри неба. Через эту артерию, когда к ней присоединяются дыхание (задержанное в подчинении), священный слог Ом и ум (поглощенный созерцанием Брахмана), пусть он поднимается вверх и, повернув кончик языка на нёбо, не пользуясь никакими органами чувств, пусть величие воспринимает величие. Отсюда он идет к бескорыстию, и через бескорыстие он перестает быть наслаждающимся наслаждением и болью, он обретает одиночество (кевалатва, окончательное избавление). И так сказано:

«Последовательно зафиксировав дыхание, после того как оно было задержано, на нёбе, оттуда перейдя предел (жизнь), пусть он впоследствии соединится с безграничным (Брахманом) на макушке головы».

22. И так было сказано в другом месте: Медитировать надо на двух Брахманов, на слове и не-слове.Одним только словом открывается не-слово. Теперь есть слово Ом. Двигаясь им вверх (где прекращаются все слова и все, что под ними подразумевается), он достигает погружения в не-слово (Брахман). Это путь, это бессмертие, это союз, это блаженство. И как паук, двигаясь вверх по нити, обретает свободное пространство, так и тот, кто медитирует, двигаясь вверх по слогу ОМ, обретает независимость. Другие учителя слова (как Брахман) думают иначе. Они слушают звук эфира в сердце, затыкая уши большими пальцами. Они сравнивают его с семью шумами, подобными реке, подобному колоколу, подобному медному сосуду, подобному колесам повозки, подобному кваканью лягушек, подобному дождю, и подобному тому, как если бы человек говорил в пещере. Преодолев этот по-разному воспринимаемый звук и поселившись в высшем, беззвучный (несловный), непроявленный Брахман, они становятся неразличимыми и неразличимыми, как различные ароматы цветов теряются во вкусе меда. И так сказано: «Должны быть познаны два Брахмана, слово-Брахман и высший Брахман; тот, кто совершенен в словесном Брахмане, достигает высочайшего Брахмана». 23. И так было сказано в другом месте: Слог Ом есть то, что называется словом. И его конец — безмолвный, беззвучный, бесстрашный, беспечальный, радостный, удовлетворенный, твердый, непоколебимый, бессмертный, непоколебимый, верный (Брахман), называемый Вишну. Пусть он поклоняется этим двоим, чтобы получить то, что выше всего (окончательное избавление). Ибо так сказано: И так сказано: «Должны быть познаны два Брахмана, слово-Брахман и высший Брахман; тот, кто совершенен в словесном Брахмане, достигает высочайшего Брахмана». 23. И так было сказано в другом месте: Слог Ом есть то, что называется словом. И его конец — безмолвный, беззвучный, бесстрашный, беспечальный, радостный, удовлетворенный, твердый, непоколебимый, бессмертный, непоколебимый, верный (Брахман), называемый Вишну. Пусть он поклоняется этим двоим, чтобы получить то, что выше всего (окончательное избавление). Ибо так сказано: И так сказано: «Должны быть познаны два Брахмана, слово-Брахман и высший Брахман; тот, кто совершенен в словесном Брахмане, достигает высочайшего Брахмана». 23. И так было сказано в другом месте: Слог Ом есть то, что называется словом. И его конец — безмолвный, беззвучный, бесстрашный, беспечальный, радостный, удовлетворенный, твердый, непоколебимый, бессмертный, непоколебимый, верный (Брахман), называемый Вишну. Пусть он поклоняется этим двоим, чтобы получить то, что выше всего (окончательное избавление). Ибо так сказано: непоколебимый, бессмертный, неподвижный, определенный (Брахман), называемый Вишну. Пусть он поклоняется этим двоим, чтобы получить то, что выше всего (окончательное избавление). Ибо так сказано: непоколебимый, бессмертный, неподвижный, определенный (Брахман), называемый Вишну. Пусть он поклоняется этим двоим, чтобы получить то, что выше всего (окончательное избавление). Ибо так сказано:

Сущность приведенных выше стихов – созерцание Ом, позволяющее уму следовать за дыханием , которое движется вверх по Сушумна Нади (Нервной Пряди) в область головы, где расположена самая верхняя чакра. Медитируйте на Шабда-Брахман, повторяя ОМ, и медитируйте на Ашабда-Брахман (не звук) в полной тишине. Концентрация и медитация на пространстве в сердце, которое является физическим местонахождением «я» в теле. -

Техники медитации также описаны в Пуранах, например , в Шримад Бхагват Пуране . ШБ 11.14: Господь Кришна объясняет Шри Уддхаве систему йоги.

सम आसन आसीनः समकायो यथासुखम् हस्तावुत्सङ्ग
आधाय सшить
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः |
विपर्ययेणापि शनैरभ्यसेन्निर्जितेन्द्रियः ॥33||

сама асана асинах сама-кайо йатха-сукхам
хастав утсанга адхайа сва-насагра-критекшанах
пранасйа шодхайен маргам пура-кумбхака-
речакаих випарйаедринйапи ассанаир

Верховная Личность Бога сказал: Сядьте на ровное сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, держа тело прямо и прямо, но удобно, положив руки на колени и сосредоточив глаза на кончике носа. очистите дыхательные пути, выполняя механические упражнения пураки, кумбхаки и речаки, а затем следует выполнить процедуру в обратном порядке (речака, кумбхака, пурака). Полностью обуздав чувства, можно шаг за шагом практиковать пранаяму. СБ 11.14.32-33

---

हृद्यविच्छिनमोङ्कारं घण्टानादं बिसोर्णवत्|
प्राणेनोदीर्य तत्राथ पुनः संवेशयेत्स्वरम् ॥34||

хриди авиччинам омкарам гханта-надам бисорна-ват
праненодирйа татратха пунах самвешайет сварам

Начиная с муладхара-чакры, следует непрерывно перемещать жизненный воздух вверх, подобно волокнам в стебле лотоса, пока не достигнете сердца, где, подобно звуку колокола, находится священный слог ом. Таким образом, следует продолжать поднимать священный слог вверх на расстояние двенадцати ангулас, и там омкара должна соединиться вместе с пятнадцатью вибрациями, производимыми анусварой. СБ 11.14.34

---

हृत
лать 36||

хрит-пундарикам антах-стхам урдхва-налам адхо-мукхам
дхйатвордхва-мукхам уннидрам ашта-патрам са-карникам

Держа глаза полузакрытыми и устремленными на кончик носа, будучи оживленным и бдительным, следует медитировать на цветок лотоса, находящийся в сердце. Этот лотос имеет восемь лепестков и расположен на прямостоячем стебле лотоса. Следует медитировать на солнце, луну и огонь, помещая их одно за другим в мутовку этого цветка лотоса. СБ 11.14.36-42

Веданта рекомендует регулярную медитацию для всех, особенно в течение часа или двух перед рассветом, который она называет Брахма Мухурта или час Бога. Восход и заход солнца — еще одно важное время для медитации, потому что в эти переходные периоды в природе энергия легче трансформируется. Времена новолуния, полнолуния и полумесяца также превосходны, как и точки солнцестояния и равноденствия. Все вышеперечисленное можно найти в комментарии Ади Шанкарачарьи к Шветашватара-упанишаде.