В этом ответе я предложил, что, поскольку есть махлокес ришоним по определенному вопросу, он считается сафек (сомнение), хотя Шулхан Арух строго регламентирует. DoubleAA прокомментировал , сказав, что он не верит, что каждый махлокес ришоним является сейфом. Я привел пример , когда махлокес ришоним считается сафэком, хотя Шулхан Арух постановляет иначе. DoubleAA привел другие примеры обратного.
Мой вопрос в том, когда вы можете сказать, что махлок считается сафеком.
(Я думал, что спрашивал об этом в июне, но, видимо, забыл.)
Мне кажется, что разногласия среди раввинов вполне могут приобрести статус сафек .
Гемара в Авода Зара ( 7а ) говорит:
היו שנים אחד מטמא ואחד מטהר אחד אוסר ואחד מתיר אם היה אחד מהם גדול מחבירו בחכמה ובמנין הלך אחריו ואם לאו הלך אחר המחמיר ר' יהושע בן קרחה אומר בשל תורה הלך אחר המחמיר בשל סופרים הלך אחר המיקל א"ר יוסף הלכתא כרבי יהושע בן קרחה
Если присутствуют два мудреца и один объявляет нечистым, а другой чистым; один запрещает, а другой разрешает; если один из них превосходит другого в мудрости и численности, следует следовать его мнению. В противном случае следует следовать тому, кто придерживается более строгого взгляда. Р. Джошуа бен Корча говорит: В законах Торы придерживайтесь более строгого взгляда. В отношении раввинов придерживайтесь более снисходительного взгляда. Сказал р. Джозеф, Галаха согласно р. Джошуа бен Корча.
Рамбам ( Мамрим 1:5 ) также правит таким же образом, и, между прочим, точно так же мы выносим решения по каждому вопросу о сафек ; т.е. в вопросах библейского закона мы строги, а в вопросах раввинского закона мы снисходительны. Для меня самое простое объяснение состоит в том, что эти два постановления являются одним и тем же, поскольку каждое сомнение, основанное на противоречивых мнениях, на самом деле является сейфом .
Тем не менее, есть определенные соображения, которые необходимо учитывать. По сути, каждый имеет право на обоснованное мнение . Если кто-то уверен в своем мнении и обладает необходимыми знаниями, чтобы быть уверенным в себе, то это, безусловно, не считается для него галахически безопасным , независимо от того, кто не согласен, до тех пор, пока это мнение работает в рамках галахической системы.. По этой причине Рамбам (там же) уточняет вышеуказанное постановление, говоря, что оно применимо только «когда вы не знаете, в какую сторону опирается закон». Вот почему Шулхан Арух часто будет править в соответствии с одним мнением, а не другим, не говоря уже о том, что это вопрос сомнения, потому что для него это просто не было. Он вынес такое решение, потому что, по его мнению, эта точка зрения имела больший логический вес.
Побочным эффектом этого соображения является тот факт, что каждый имеет право иметь определенного раввина, за которым всегда следует тот, кто не знает Галахи. Постановление Гемары состоит только в том, чтобы не допускать выбора галахически произвольным образом, но тот, кто говорит: «Я всегда следую за раввином X», может следовать за ним, даже если он снисходительное меньшинство, и это вопрос библейского закона. Как говорит сама Гемара ( Эрувин 6б ):
והרוצה לעשות כדברי בית שמאי עושה, כדברי בית הלל עושה, מקולי ב"ש ומקולי בto רשעיןההההההההההההההвить ידההההההההההההвить ידההההההההההвить ידההההה долвед ידההההה долвед. , אי כב"ה כקוליהון וכחומריהון
Тот, кто желает следовать словам Дома Шаммая, может это сделать. Слова Дома Гиллеля; может сделать это. Снисходительность Дома Шаммая и снисходительность Дома Гиллеля; злой. Строгость Дома Шаммая и строгость Дома Гиллеля; о нем Писание (Екк. 2:14) говорит: «глупый во тьме ходит». Скорее либо Дом Шаммая с их снисходительностью и строгостью, либо Дом Гиллеля с их снисходительностью и строгостью.
Как уточняет Гемара, конкретное применение, упомянутое в отрывке, больше не применимо; по причинам, не относящимся к данному обсуждению.
Дело в том, что человек имеет право выбирать мнение, даже если он недостаточно образован и осведомлен, чтобы иметь его, если он всегда следует мнению этого человека и поэтому не действует безрассудно и злобно.
На основании этого авторитета мы теоретически можем следовать решениям Шулхан Арух, даже если мы не чувствуем себя достаточно уверенно, решая, кто из ришоним прав. Идея проста: Шулхан Арух — наш раввин. Когда мы не знаем, мы всегда следуем за ним. Или Рема. Или Арух Ха-Шулхан. Или Мишна Берура. Это может относиться к любому, и на самом деле это концепция, известная как posek acharon, окончательный галахический авторитет. Дело не в том, что мы действительно верим, что последнее слово остается за каким-то конкретным человеком, но есть определенные люди, перед которыми мы, так сказать, возлагаем шляпу во всех случаях, когда мы не уверены, что у нас есть собственное мнение. Это очень полезно для нас именно по этой причине — это избавляет от многих сомнений и предотвращает их получение статуса сафека .
Подводя итог: каждое разногласие потенциально является сафек , но на самом деле, если кто-то имеет уверенное, образованное мнение или если кто-то постоянно полагается на кого-то еще, у кого есть уверенное, образованное мнение, то такое мнение вообще не имеет статуса сафек . (если только у кого-то нет обоснованных, разумных сомнений в отношении конкретного мнения, которое не переводится просто как «но кто-то другой сказал ...»).
Это не полный ответ, потому что он не касается того, когда вы можете назвать разногласие Safek, но, я думаю, он отвечает, почему вы можете или не можете в некоторых из приведенных вами примеров.
Я думаю, что между случаем зубов мудрости и случаем Омера есть как минимум два различия. С Омером сначала приходит Сафек, который, возможно, вы уже посчитали. Затем, поскольку в Галахе существуют разногласия, мы позволяем вам называть Малокет сафеком в целях установления сфек сфека. В случае с зубами мудрости вы, по сути, говорите, что, возможно, Галаха другая, и, возможно, Галаха другая (в данном случае). Это в лучшем случае повторил тот же Сафек. Недостаточно, чтобы установить Сфек Сфека или даже назвать Малокет Сафек для любой цели с Нафка Мина.
пакуда
ба