Было ли массовое скоординированное взаимное убийство в Масаде (за неимением лучшего термина) актом героического мученичества или аморальным убийством и самоубийством?
Хотя точно неизвестно, что именно произошло, согласно единственной записанной истории, около 1000 евреев сопротивлялись римской оккупации Иудеи и пытались дать отпор, отступив в Масаду и создав там военный форпост и убежище, пока в конечном итоге они оказались в ловушке на вершине горы. В конце концов, было выбрано 10 человек, чтобы убить всех остальных, и один из них был выбран, чтобы убить 9 оставшихся мужчин и, в конечном итоге, покончить с собой в конце всего этого.
С одной стороны, они, вероятно, пытались предотвратить пытки, убийства, изнасилования и грабежи от рук римлян.
С другой стороны, кто мог с уверенностью сказать, что римляне поступили бы с ними подобным образом? Более того, если бы они договорились о мирной капитуляции (особенно если бы они сначала не участвовали в нападениях, а действительно действовали так, как будто их отступление в Масаду было целью укрытия от войны, а не военной стратегии), они, вероятно, были бы восприняты как пленников и, возможно, порабощенных, но конкретно не пытаемых и не убитых.
Много чернил было пролито на тему мученичества (LeHavdil из океанов крови, пролитой в настоящем мученичестве). Какой вывод можно сделать из этой литературы относительно конкретного случая с Масадой (при условии, что история, как она понимается в общем, как изложено выше, является тем, что произошло на самом деле)?
Хирурим цитирует Р. Дж. Б. Солевейчика относительно более раннего события, похожего на Масаду, когда армия Иосифа Флавия покончила жизнь самоубийством, а не сдалась. Однако Иосиф Флавий выжил, сдался и стал римским гражданином:
Я бы не сказал, что Иосифу Флавию не хватило мужества совершить самоубийство. С галахической точки зрения, Иосифу Флавию, возможно, не было позволено сделать это. Мидраш ясно говорит (Берешит Рабба 34:13), что самоубийство является актом убийства. Некоторые объясняют случай, когда царь Саул убил себя, как исключение из этого запрета, потому что Саул понимал, что враг в любом случае убьет его неизбежно. Следовательно, если бы Иосиф Флавий понял, что ему не грозит неминуемая опасность быть убитым римлянами, ему не было бы галахически позволено убить себя. Тем не менее, можно утверждать, что хотя галаха не требовала от Иосифа Флавия совершения самоубийства, согласно галахе можносовершить самоубийство, чтобы не сдаться врагу. Если так, то такое усмотрение было доступно и Иосифу Флавию. Таким образом, я не уверен, что Иосиф Флавий совершил акт предательства. Возможно, он действовал в соответствии с запретом на самоубийство.
Интересно, что Иосиф Флавий вообще не упоминается в Гемаре, хотя Раши ссылается на него (Бава Батра 3б, св, хекхи). Наши мудрецы не упоминают об этом происшествии, несмотря на обширное обсуждение событий периода Второго Храма. Трудно сказать, каково было отношение наших мудрецов, но я подозреваю, что, хотя они не одобряли то, что сделал Иосиф Флавий, они чувствовали, что не имеют права осуждать его. В результате его проигнорировали. Гемара упомянула бы его, если бы считала предателем.
Хорошо, есть два аспекта действий масадистов:
Вести войну, когда было абсолютно ясно, что у них нет шансов на победу. По этому поводу я слышал, как раввин Гершель Шахтер заявил, что действия масадистов были «шело бирцон хахамим» — против воли мудрецов — поэтому намеренно опущены в Талмуде. Вы сражаетесь только в той войне, в которой у вас есть шанс выиграть.
Совершение самоубийства вместо того, чтобы сдаться. Если они чувствовали, что были бы вынуждены совершить всевозможные ужасные грехи, если бы были схвачены, то галахическая литература обращает на это внимание. Но у меня сложилось впечатление, что действия масадистов были скорее результатом абсолютистского подхода «лучше умереть, чем вообще сдаться», чем галахических рассуждений. Во всяком случае, на Тиша Б'ав есть очень, очень удручающая элегия о городе, убивающем себя вместо того, чтобы крестоносцы заставили его обратиться; уместность этого обсуждалась в Тосфосе — в одной истории раввин, поощрявший массовое самоубийство, дожил до того, чтобы увидеть, как угроза рассеялась, — и чтобы нести бремя своего решения до конца своей жизни. Подобные вопросы возникали во время Холокоста, хотя «я»
Я добавлю еще несколько точек зрения к ответам, уже данным здесь.
Я обнаружил, что несколько человек обсуждали этот вопрос с галахической точки зрения:
Раввин Шломо Горен написал на эту тему эссе под названием «Героизм Мецады в свете Галахи». Эссе появилось в нескольких местах, в том числе в его книге Torat Hashabbat V'hamo'ed, pg. 391-404. В эссе он хотел сравнить случай Мецады с гибелью Шауля в бою. Он объясняет, что есть мидраш, который показывает, что то, что сделал Шауль (самоубийство в бою), было приемлемо с точки зрения галахи:
"שמואל נתנבא בחייו ולאחר מיתתו שאמר שמואל לשאול אם אתה שומע לעצתי ליפול בחרב תהא מיתתך כפרה עליך ויהא גורלך עמי במקום שאני שרוי שם, ושמע שאול לעצתו ונהרג הוא ובניו עמו שיהא חלקו עם שמואל הנביא שנאמר עמי עמי במחיצתי."
«Шмуэль пророчествовал при своей жизни и после своей смерти, как сказал Шмуэль Шаулю: «Если ты послушаешься моего совета пасть от меча, твоя смерть будет искуплением твоей, и твоя доля будет со мной на том месте, где я живу». ат, и Шауль последовал его совету, и он был убит, и его сыновья с ним, ибо его жребий быть со Шмуэлем Пророком, как сказано «со мной», со мной – около меня». ( Ялкут Шимони на Нах 141: 1 )
Он интерпретирует этот мидраш как означающий, что не кто иной, как сам Шмуэль сказал Шаулю, что он должен умереть, упав на собственный меч. Рабби Горен продолжает и приводит другие источники мидрашей, которые показывают, что смерть Шауля считалась героической, а не греховной: Берешит Рабба 34:13 , Йевамот 78б , Пиркей д'рабби Элиэзер 17:13 . Он продолжает с более поздним поским, некоторые соглашаются с Шаулем, а другие нет. Затем он приносит Tosfot на Avodah Zara 18a.в нем говорится, что если есть опасение, что захватчики-неевреи будут пытать пленных, то совершить самоубийство разрешено, и это считается кидушом Ашем. Раввин Горен продолжает, но в конце концов приходит к выводу, что, поскольку жители Мецады боялись пыток, как видно из речи Элазара бен Яира, они должны были умереть героической смертью, а не попасть в плен.
Два человека (о которых я знаю) написали критические ответы на заключение раввина Горена:
Первый, раввин Леви-Ицхак Рабинович , написал эссе под названием «Самоубийство зелотов в Мецаде», Синай 55, стр. 329-332. Он указывает на две вещи: а. В то время как при страхе перед пытками совершить самоубийство может быть разрешено, сам Элазар бен Яир объявляет, что фанатики не боятся пыток и смерти, так что это не было их причиной для совершения самоубийства, и это не может быть использовано в качестве цели. за их действия. б. Хотя то, что фанатики делали в Мецаде, было по галахе, это не было по нашей галахе. Скорее, это было согласно галахе секты зелотов, которая, согласно Иосифу Флавию, отделилась от фарисеев за десятилетия, более чем за столетие до разрушения Храма ( Древности 18:1:1 ).) и отличались философией от фарисеев. Каким образом? Иосиф Флавий говорит, что они расходились только в одном:
«Эти люди во всем остальном согласны с фарисейскими представлениями, но они имеют нерушимую привязанность к свободе и говорят, что Бог должен быть их единственным Правителем и Господом. обратите внимание на смерть своих родственников и друзей, и такой страх не может заставить их называть кого-либо господином». (там же 1:4)
Поэтому, когда Элазар бен Яир говорил своим людям о том, что римляне не должны их принуждать к рабству, ибо у них есть только один господин — Ашем, — он просто выражал философию зелотов, выдвинутую основателем зелотов Иегудой Галилеянином. Фанатики считали, что служить человеку-хозяину — грех. 1
Так что же думали об этом фарисеи? Раввин Рабинович приносит гемару в Киддушин 22b :
«Раббан Йоханан бен Заккай истолковывал этот стих как разновидность декоративного венка [хомер], т. е. как аллегорию: почему ухо отличается от всех других членов тела, поскольку прокалывается только ухо? Святой, Благословен Он, сказал: Это ухо услышало Мой голос на горе Синай, когда Я сказал: «Ибо сыны Израилевы Мне рабы» (Левит 25:55), что указывает: И не должны они быть рабами рабам. этот человек пошел и добровольно приобрел себе хозяина. Поэтому пусть это ухо будет проколото».
и отмечает, что в версии Тосефты говорится:
"...и увенчал себя бременем плоти и крови..."
Хотя это доказывает, что фарисеи не приветствовали иностранное правление, подобно зелотам, они не соглашались с тем, что из-за такой опасности следует совершить самоубийство. Это видно из известного рассказа о раббане Йоханане бен Закае, который сам пошел и заключил сделку с римлянами, которая позволила ему и другим мудрецам избежать гибели, чтобы спасти иудаизм. Раввин Рабинович указывает, что это был путь фарисеев на протяжении поколений: предпочитать мирный подход: Шмаайя и Авталийон , Гилель , раббан Йоханан бен Закай и его ученик рабби Иегошуа бен Хананья.. В то время как фарисеи предпочитали свой идеал управления только Всевышним, они были готовы принять иностранное правление в определенных случаях — «дайте мне Явне и его мудрецов», — имея в виду, если иудаизм все еще может существовать.
Таким образом, мы видим, что зелоты действовали по зелотским постановлениям, а не по фарисейским/православным постановлениям.
Вторым человеком был раввин Моше Цви Нерия.который написал эссе, которое было опубликовано в нескольких местах, в том числе в его книге «Цниф мелуха», стр. 196-198, и слегка исправленную версию в его книге «Исраэль Б’мединато». В оригинальной версии он указывает, что понимание рабби Гореном Ялкут Шимони о Шмуэле, говорящем Шаулю умереть, проблематично, поскольку, согласно рабби Горену, Шмуэль буквально приказал Шаулю убить себя собственным мечом, хотя это нигде не очевидно. Слова Шмуэля. Затем он указывает, что даже если это правильное понимание мидраша, то это на самом деле полностью противоречит выводу рабби Горена, потому что это означает, что то, что Шмуэль сказал Шаулю сделать, было согласно пророчеству - хораат ша'а, временное , единовременное решение, только для Шауля. Поэтому нельзя сравнивать Шауля ни с каким другим случаем!
В заключение он говорит, что, хотя история Мецады требует дальнейшего изучения, чтобы понять, были ли они каким-либо образом оправданы, они совершенно определенно не были оправданы Элазаром бен Яиром, который считал, что «Давайте пожалеем себя, наших детей и наших жен, пока это в нашей власти проявить к ним жалость, ибо мы рождены, чтобы умереть, как и те, кого мы родили, и не в силах самых счастливых из нашего рода избежать этого» и «Это Это то, что наши законы предписывают нам делать; это то, чего наши жены и дети жаждут от наших рук; более того, сам Бог навлек на нас эту необходимость». Рабби Нерия писал, что нет необходимости отмечать, что в Торе нет такого закона; Тора желает, чтобы мы продолжали жить.
В исправленной версии он отметил, что появилось много свидетельств, показывающих, что есть очень большая вероятность того, что история Мецады никогда не происходила, что делает обсуждение этого предмета весьма гипотетическим.
1 Профессор Дэвид Флюссер в своем эссе «Жертвы Мецады в их глазах и в глазах их поколения», в книге «Евреи и иудаизм в эпоху Второго Храма», стр. 116–146 обсуждается мнение, высказанное некоторыми, что мидраш в Сифрей Деварим 32:23 относится к жителям Мецады (см. здесь). Он указывает, что даже если это правда, из самого мидраша все еще неясно, что мудрецы думали об этом событии, рассматривали ли они его положительно или отрицательно. Он подробно обсуждает взгляд на этот тип мученичества в эпоху Второго Храма. Одним из доказательств, которые он приводит, является мидраш из Ялкут Шимони, который принес рабби Горен. Он анализирует его и приходит к выводу, что это древний мидраш примерно времен разрушения Храма. Однако он приходит к тому же выводу, что и рабби Рабинович, что, хотя и мудрецы, и фанатики разделяли предпочтение свободы, они расходились во мнениях относительно того, что нужно делать или не делать, когда есть опасность потерять эту свободу.
Розенды
мш210
Джейсон