Можно ли рационально верить в бесчувственную душу после смерти?

можете ли вы рационально поверить... что какой-то уровень сознания после физической смерти существует) но не в... чем-то, что требует ощущений)?

Ваше второе предположение делает всю работу здесь, остальные - мусор. 1 и 4 определяют ваши термины, а 3 повторяет ваш вывод без определения в 4 о загробной жизни.

Сознание не требует способности ощущать («Опыт парящего человека» Авиценны).

Если Авиценна прав, то да, сам факт того, что у вас нет ощущений после смерти, не означает, что у вас не будет сознания. Это дедуктивно достоверно, оно говорит то же самое, что и Авиценна. Может быть, вам бы помогло, если бы вы переписали его в символическую логику?

Однако вам потребуются дополнительные предположения, чтобы доказать, что после смерти действительно существует сознание. Разве сознание не зависит от мозга?

Если вы верите, что душа — это физическое существо (возможно, состоящее из какого-то вещества, неизвестного науке), то вы будете бороться с этой проблемой.

Но что, если душа на самом деле состоит буквально из ничего. Точно так же, как концепция пиццы состоит из ничего. То есть сама пицца — это вещь, созданная людьми, которым кто-то впервые дал «мем» о пицце. «Идея» или «рецепт» пиццы не имеет массы. Это просто идея.

Так и с душой. Когда вы умираете, облик вашей личности, то, как вы себя вели, что вы говорили и делали, помнят те, кто вас пережил. Это ваша душа. Вы становитесь идеей, безмассовой сущностью.

Смерть, по сути, ничем не отличается от Рождения. При рождении ваше сознание возникает из ничего. После смерти ваше сознание превращается в ничто. Смерть сама по себе абсолютно аморальна. С другой стороны, «акт» вашей смерти таковым не является. Например, если вас убили или забросили до смерти. Но смерть... акт прекращения существования... ну, это просто так .

Я подозреваю, что воспоминания хранятся в мозгу, и поэтому душе, вероятно, было бы скучно без тела; без ощущений, возможно, вообще не стоило бы называть существование такой души «жизнью».

Вера : чувство уверенности в существовании чего-либо.

Знание : иметь представление о чем-либо, воспринимаемом нашими пятью чувствами, а именно: зрением, слухом, вкусом, осязанием и обонянием.

Жизнь – это когда люди живы. Вы уверены, что вы живы? Тогда ты знаешь, что такое жизнь.

Когда вы видите человека, который биологически не жив, вы уверены, что он мертв? Если да, то вы знаете, что такое смерть.

Но когда с вами случится смерть, узнаете ли вы, что умерли? Нет! потому что вы не были бы биологически способны быть живыми и, таким образом, воспринимать . Тогда как вы можете знать (не говоря уже о том, чтобы жить), что вы мертвы? Если вы не способны знать, что вы мертвы, как вы можете знать , что живы после смерти? Следовательно, если знание не может быть сохранено после смерти, как может живое тело даже думать, что оно знает, что у него была предыдущая жизнь. Если он не может быть уверен, что у него была предыдущая жизнь, как он может быть уверен, что является следствием другой жизни? Если он не может быть следствием другой жизни, то как другая жизнь может быть следствием его? Если другая жизнь не может быть следствием его, как может быть загробная жизнь? Он может только знатьчто нет загробной жизни.

Можно ли рационально верить в бесчувственную душу после смерти?

Рациональность — это, по сути, логика плюс факты, т. е. эмпирические данные, в том числе данные субъективного опыта, такие как боль, цвета и т. д. Насколько я знаю, у нас нет эмпирических данных о сознании умершего человека, поэтому нет и логических рассуждения, которые могли бы оправдать веру в то, что любой мертвый человек имеет разум.

Понятие «бесчувственная душа» также кажется ужасно проблематичным. Сущностью ума кажутся именно ощущения, понимаемые в широком смысле, т. е. включающие «ощущение» наших собственных представлений, воспоминаний и т. д. Именно потому, что у нас есть такие ощущения, мы думаем, что у нас есть ум. В этом смысле бесчувственный ум по определению невозможен.

Если мы ограничим наше понятие ощущения ощущениями, связанными с телом и материальным миром в целом, то есть болью, голодом, цветами, звуками и т. д., то вполне возможно, что ум в этом смысле лишен ощущений. Это может происходить в различных состояниях сознания и, в частности, во сне. Однако все эти случаи остаются случаями, когда субъект жив, хотя и не осознает окружающий мир. Таким образом, эти эмпирические данные еще не подтверждают идею о том, что умерший человек мог иметь разум, хотя, возможно, и предполагают его.

Это зависит от того, как вы определяете «рациональное». Можно использовать процесс рассуждения, который взвешивает доказательства и делает вывод, что либо руководство культурной интерпретации религиозных текстов разумно, либо что-то вроде пари Паскаля о том, что опасность вечного наказания требует действовать так, как если бы данная картина была ошибочной. правильный.

Души также могут быть изображены как «продолжающиеся» как потенциальные, без ощущений, и, скажем, посредством воспоминания или обращения к их качествам, «делаются сознательными» другими, которые «делают то, что они сделали бы». Я думаю, что это, по крайней мере, разумно. Это потребовало бы особенно яркого изображения характера этого человека. Его можно использовать для понимания вмешательства святых и бодхисаттв.

Христианское богословие действительно считает, что нас съедают черви, и мы остаемся мертвыми до воскресения, когда праведники получат новое небо и новую землю, а 144 000 избранных отправятся служить Богу. Немногим достается огненное озеро, которое, подобно геенне в иудаизме, является не местом для всех, кто «не был достаточно религиозен», а местом особых мучений для тех, кто противостоит божественному замыслу. В основном невыбранные просто исчезают со смертью, перестают быть. Постбиблейские эллинские влияния объединили Геенну с Тартаром, куда было отправлено (большинство) Титанов, и Хель, скандинавское царство неправедных мертвецов и антипод Валгаллы / Фолькванга. Я бы сказал, что это синхретизм. Очень немногие святые и пророки возносятся прямо к богу, я бы сравнил это с греческой традицией называть созвездия восходящими к Олимпу. занимая почетное место в известном всем культурном тексте. Вечное небо или вечное наказание не могут быть рационально или морально объяснены и противоречат нашему пониманию энтропии. Библия сосредоточена на новом Небе и новой Земле, где снова произойдет воплощение.

Традиция Махаяны Йогачара имеет наиболее теологически развитую буддийскую картину перерождения. Это происходит через Восьмое Сознание, которую, я думаю, можно продуктивно сравнить с Мемесферой или Ноосферой. Буддийская мысль деконструирует условное «я», заменяя постоянную уникальную идентичность теорией связок, очень похожей на теорию Юма. У всех нас есть нити, которые видны, и нити, которые являются латентным потенциалом в этой картине, и все они связаны с причинами и условиями, то есть с кармой. Основная буддийская доктрина всех школ состоит в том, что существует шесть видов сознания или виджняны, по одному на каждое из пяти чувств, плюс ментальное осознание. Сознание начинается у этих «ворот» винаи, как пары внутреннего и внешнего. То есть через взаимодействие. И когда они объединяются, чтобы построить единую картину внешнего мира, они объединяются внутри, чтобы создать единый разум. Так что для буддистов сознание всегда включает в себя взаимодействие, в конечном счете связанное с Сетью Индры, отражение всех умов друг в друге. Но, по крайней мере, в буддизме Йогачара, школе «Только ум», менталитет, а не физичность имеет первенство, а бестелесные путешествия и преодоление физических ограничений обычно описываются как духовно достижимые навыки.