Насколько далеко можно/должно заходить философские сомнения?

Должны ли мы продолжать задавать вопросы до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы подвергнуть сомнению, или пока не появится точка, на которой мы должны стоять (что мы часто склонны делать)? Декарт использовал «я мыслю» как эту фиксированную точку, где скептицизм ослабевает, могут быть и другие. Но каков рациональный способ найти его, если он вообще есть? Как решается этот вопрос в современной философии?

Ответы (5)

Декарт был современным основателем того, что называется фундаментализмом знания, идеи о том, что мы должны найти надежное самоочевидное основание, на котором можно обосновать все остальное наше знание. Многие классические философы (например, Платон, Кант, Фреге, Гуссерль) разделяли это убеждение, а некоторые продолжают его разделять. Альтернативой, по их мнению, является всеобщий скептицизм. Но в ХХ веке она сильно пошатнулась, и возникла альтернативная концепция познания и обоснования.

Для равновесия приведу точку зрения одного из ее основателей, видного математика и отца философского прагматизма Пирса . По его словам, мы не подвергаем сомнению наши убеждения, пока нас не попросят их подвергнуть сомнению , сомнение должно быть мотивированным, а не « бумажным сомнением ». Но тем самым мы также не считаем какие- либо убеждения надежными. Любое знание подвержено ошибкам, но « существует огромная разница между ошибочным знанием и отсутствием знания ». Мы воздействуем на него так, как должны, подвергая его испытанию, и отбрасываем те его части, которые не проходят испытание. Вот критика Пирсом cogito Декарта и его совет относительно сомнения :

Декарт думал, что это « tres-clair», но было бы фундаментальной ошибкой предполагать, что изолированная идея может быть чем-то иным, кроме как совершенно слепым. смутная неописуемая идея. Нет никаких оснований помещать ее в первое лицо единственного числа. "Я мыслю" вызывает вопрос. "Есть идея: следовательно, я существую", можно утверждать, что это представляет собой принуждение мысли; но оно Это не рациональное принуждение. В нем нет ничего ясного. Вот человек, который совершенно не верит и почти отрицает изречение памяти. Он замечает идею, и тогда он думает, что существует. Я, о котором он думает, есть не что иное, как держатель вместе идей.Но если память неверна, может быть только одна идея.Если эта одна идея предполагает объединение идей,как это можно сделать - загадка . [СП 4.71]

« Мы не можем начать с полного сомнения. Мы должны начать со всех предрассудков, которые у нас действительно есть, когда мы приступаем к изучению философии. Следовательно, этот первоначальный скептицизм будет простым самообманом, а не настоящим сомнением, и никто, кто следует картезианскому методу, никогда не будет удовлетворен, пока он формально не восстановит все те убеждения, от которых он отказался по форме. ... Человек может, правда, в ходе своих исследований найти причину усомниться в том, с чего он начал верить, но в этом случае он сомневается, потому что у него есть для этого положительная причина, а не на основании картезианской максимы. Не будем притворяться, что сомневаемся в философии в том, в чем не сомневаемся в сердце своем» .

Мне было интересно, @Conifold, и, может быть, вы знаете: в чем разница между взглядом Пирса и взглядом Поппера на знание (оба из которых предполагают, что все знания ошибочны)?
@LM Пирс действительно был предшественником современной формулировки научного метода. Первое существенное отличие от Поппера заключается в том, что Пирс еще не полностью осознал целостный характер проверки теории (нагруженность теории фактами и т. д.). Поэтому он по-прежнему предполагал, как, например, в прагматической максиме, что имеет смысл проверять гипотезы изолированно. Но в другом аспекте он опередил Поппера, который считал, что формирование гипотез иррационально и не поддается анализу. Пирс разработал очень оригинальную теорию абдуктивного вывода для ее анализа, и в последние десятилетия она привлекла большое внимание.

Должны ли мы продолжать задавать вопросы до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы подвергнуть сомнению, или пока не появится точка, на которой нам нужно стоять (что мы часто склонны делать). Декарт использовал в качестве фиксированной точки «я мыслю», могут быть и другие. Но каков рациональный способ найти его, если он вообще есть? Как решается этот вопрос в современной философии?

Ваше первое предложение должно заканчиваться знаком вопроса, так как это вопрос.

Вы не продолжаете задавать вопросы, пока ничего не останется. Вы также не выбираете фиксированную точку, на которой стоите.

Сносить все свои знания до тех пор, пока ничего не останется, не имеет смысла, поскольку большая часть ваших знаний в порядке. Вы можете идти по улице, не убивая себя, поэтому нет причин думать, что вы должны отказаться от своих знаний о ходьбе.

Фиксированная точка не имеет никакого смысла, поскольку вы не можете объяснить, какую фиксированную точку вы берете. Если вы собираетесь построить все свои знания на какой-то фиксированной точке, вы должны выбрать ее произвольно. Любой непроизвольный способ его выбора потребует знаний, которые вы должны получить с самого начала.

Нет необходимости в отправной точке. Способ, которым вы на самом деле понимаете и создаете знания, заключается в том, чтобы искать проблемы в уже имеющихся у вас знаниях, предлагать идеи, которые могли бы решить проблемы, и критиковать предложения до тех пор, пока не останется только одно, в котором не будет известных проблем. Это рационально в том смысле, что позволит вам исправить проблемы.

Любое понятие рациональности, включающее обоснование (показывающее, что идеи истинны или, вероятно, истинны), будет страдать от дилеммы вечного вопрошания или иррационального выбора фиксированной точки. Таким образом, все теории, связанные с оправданием, иррациональны.

Первым, кто понял это, был Карл Поппер, см. «Реализм и цель науки», главу I, и «Об источниках знания и невежества» в «Догадках и опровержениях».

Кроме того, Поппер часто занимал позицию, согласно которой формулирование гипотез было эволюционным процессом, включающим своего рода внутренние пробы и ошибки гипотез. См. вклад Поппера в книгу Радницкого и Бартли «Эволюционная эпистемология». Точка зрения Поппера о происхождении теории заключалась в том, что не имеет большого значения, откуда пришла идея, если она выдерживает критику.

Да, мы должны подвергать сомнению все. Только не все сразу. Это, согласно центральному направлению современной философии, образцом для которого послужил сам Декарт. Так называемая фиксированная точка Декарта была точкой, которую он достиг в процессе вопрошания. Это не значит, что он выбрал фиксированную точку до того, как начал задавать вопросы. Наоборот, он сначала приступил к неограниченному (*) процессу вопрошания. Декарт также не предполагал заранее, что он на самом деле найдет такую ​​неподвижную точку.

Я продолжу, отбросив в сторону все то, в чем можно было бы предположить существование малейшего сомнения, как если бы я обнаружил, что оно абсолютно ложно; и я всегда буду следовать этой дорогой, пока не встречу что-то достоверное, или, по крайней мере, если я не могу сделать ничего другого, пока я не узнаю наверняка, что в мире нет ничего достоверного. (Декарт, «Размышления II»)

В общем, фиксированная фиксированная точка, подобная той, которую, по мнению Декарта, он нашел, не является необходимой. Но в процессе допроса необходимы предварительные фиксированные точки. Сами вопросы имеют предпосылки, так что вы не можете спрашивать и сомневаться во всем одновременно (именно так Декарт пришел к своей «неподвижной точке»). Но вы можете, например, положиться на A и вопрос B, а позже положиться на B и вопрос A.

Ибо... знание, как и его изощренное расширение, наука, рационально не потому, что оно имеет основу, а потому, что это самокорректирующееся предприятие, которое может поставить под угрозу любое требование, хотя и не все сразу. (Уилфрид Селларс, Эмпиризм и философия разума )

(*) Обратите внимание, что вопросы Декарта ограничивались теоретическими вопросами. Он тщательно отделил их от практических вопросов.

Ибо я уверен, что на этом пути не может быть ни опасности, ни ошибки, и что в настоящее время я не могу позволить себе слишком много недоверия, так как я рассматриваю вопрос не о действии, а только о знании. (Декарт, «Размышления I»)

Декарт сформулировал, по сути, небольшой «моральный кодекс», которого он обязывался придерживаться независимо от того, каковы будут его скептические расспросы.

И, наконец, поскольку недостаточно, прежде чем приступить к перестройке дома, в котором мы живем, снести его и предоставить материалы и архитектора (или действовать в этом качестве самим и сделать тщательный чертеж его проекта), если только мы не Мы также заготовили себе какой-нибудь другой дом, где мы могли бы удобно разместиться на время перестройки, чтобы я не оставался нерешительным в своих действиях, в то время как разум обязывал меня быть таким в своих суждениях, и чтобы я не пренебрегал Чтобы жить так счастливо, как только мог, я составил для себя на данный момент моральный кодекс, который состоял не более чем из трех-четырех максим, которые я хотел бы вам перечислить. (Декарт, Очерк метода )

Я считаю, что последнее утверждение лежит в основе вопроса. Большинство людей, которых я знаю, меньше всего заботятся об истории формирования идей и основных вкладчиках этой идеи (в данном случае Кант, Декарт и т. д.). Поэтому я перейду к делу и не буду говорить об истории философии:

Но каков рациональный способ найти его, если он вообще есть? Как решается этот вопрос в современной философии?

Ответ: Да.

Чтобы перечислить несколько:

Я предпочитаю эвиденциализм или какую-то его форму, например, прагматический эвиденциализм. Эвиденциализм в двух словах требует доказательств для всех утверждений. Прагматический эвиденциализм имеет дело с бесконечным регрессом, требуя доказательств разумного уровня в зависимости от размера претензии и т. д. Я полагаю, что это новейшее из тех, что я перечисляю здесь. https://www.youtube.com/watch?v=14JavH4Rk7k

Объективизм исходит от Айн Рэнд, у которой другой взгляд на эпистемологию, основанную на реальности. https://www.youtube.com/watch?v=hlJD0i_WwdQ

Материализм — это представление о том, что все, что существует, — это материя, ее движения и модификации. Это великий отец объективизма и эвиденциализма.

Должны ли мы продолжать задавать вопросы до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы подвергнуть сомнению, или пока не появится точка, на которой нам нужно стоять (что мы часто склонны делать).

Это приводит к солипсизму. как вы не знаете, что мы мозги в банке. С прагматической точки зрения эта эпистемология непродуктивна, поскольку ни к чему нас не приводит. Некоторые философы до сих пор возвращаются к этому состоянию. Хотя заходить так далеко назад — «нормально» в качестве мысленного эксперимента, жить с этим понятием как с правильным или использовать его в качестве защиты от утверждения или аргумента — интеллектуально нечестно, поскольку, если они считают себя мозгом в банке, они должны вообще не участвовать в обсуждении. Солипсизм может быть развенчан как напрашивающийся вопрос или как нефальсифицируемый в зависимости от конкретной вариации и эпистемологии оппонентов.

Философия должна находиться в сфере разума, которая может быть ограничена только эмпирическим, что лучше всего представлено научным методом (без заглавных букв).

Для того чтобы априорная теория была полной, без дальнейшего возможного сомнения, она не может отклоняться от эмпирической. Слово и доказательства должны согласовываться.

Доказательства того, что «энергия не может быть ни создана, ни уничтожена, она может только менять форму», что локальное пространство-время плоское с точностью до погрешности, специальная теория относительности, общая теория относительности, а совсем недавно реляционная квантовая механика. Теорема Тарского о неопределимости.

То, что ни Бытие, ни Сущность не наблюдаются в нашем эмпирическом мире, что и Бытие, и Сущность не могут быть даже формально выражены в нашем философском мире, указывает на доктрину не-Я. «Корень всех вещей» оказывается пустым.