Исходит ли принцип Витгенштейна о сомнении и знании от Декарта?

Витгенштейн сказал: «Если вы не можете сомневаться в чем-либо, вы не можете этого знать».

Например, он сказал, что вы не можете знать свою боль, потому что вы не можете сомневаться в том, что вам больно. Я не совсем понимаю это мышление, и мне интересно, может ли кто-нибудь прояснить эту концепцию.

И тоже исходит ли эта идея от Декарта? Имеется ли связь с его мыслью и методом Декарта «все подвергать сомнению», который он использовал в своей философии.

Возможно, у утверждения есть свои ситуации, когда оно применимо, но пример плохой. Особенно с болью может быть довольно сложно определить, откуда она на самом деле исходит и «по-прежнему ли она актуальна». Возможно, вы просто устали, или реакция вашего организма на какую-то «травму» может иметь «неблагоприятные последствия». Так что вы, конечно, можете сомневаться в том, что вам больно, и иногда это даже хорошая идея.
Я не уверен, что Витгенштейн когда-либо говорил это. Гугл выдает только этот вопрос. Было бы хорошо либо взять эту цитату, либо выбрать другую . Но цитаты о сомнении, которые я нашел, похоже, имеют противоположное направление.
@ДжонЭриксон. Это наиболее близко к предполагаемой цитате Шона, которую я нашел: «Ребенок, который учится использовать слово «дерево». Один стоит с ним перед деревом и говорит: «Прелестное дерево!» Существование дерева входит в языковую игру. Но можно ли сказать, что ребенок знает: «что дерево существует»? По общему признанию верно, что «знание чего-либо» не включает в себя размышление об этом, — но разве всякий, кто что-то знает, не должен быть способен сомневаться? А сомневаться значит думать».
это из «Об уверенности» (§480).
@Jon: Отличная находка. Вопрос был бы лучше, если бы речь шла о позиции Витгенштейна в отношении сомнений в более общем плане.

Ответы (3)

Например, он сказал, что вы не можете знать свою боль, потому что вы не можете сомневаться в том, что вам больно. Я не совсем понимаю это мышление, и мне интересно, может ли кто-нибудь прояснить эту концепцию.

Не уверен, что смогу написать это лучше, чем Витгенштейн, но попытаюсь немного распаковать:

Другой способ, которым грамматики «у меня зубная боль» и «у него зубная боль» различаются, заключается в том, что нет смысла говорить «у меня, кажется, зубная боль», тогда как разумно сказать «у него, кажется, зубная боль». Утверждения «У меня зубная боль» и «У него зубная боль» имеют разную верификацию; но «проверка» в обоих случаях не имеет одинакового значения. Подтверждение того, что у меня болит зуб, есть. Для меня нет смысла отвечать на вопрос: «Откуда вы знаете, что у вас болит зуб?», «Я знаю это, потому что я это чувствую». На самом деле с вопросом что-то не так; и ответ абсурден. Витгенштейн утверждает, что «зубная боль» — это не тип знания, ачто-то, это должно быть возможно не знать . Нет смысла говорить: «Я думал, что у меня разболелся зуб, но я ошибся, это был кто-то другой».

Можно провести параллели между этим и сомнениями Декарта; например, Витгенштейн утверждал бы, что нет смысла сомневаться в том, что у человека есть тело, потому что сомневающееся «я» уже воплощено.

Однако было бы ошибкой преувеличивать здесь связь между Витгенштейном и Декартом, поскольку критика Витгенштейна гораздо шире и применима ко всей эпистемологической традиции от Платона до времени его написания.

Витгенштейн не утверждал, что если «вы не можете сомневаться в чем-либо, вы не можете этого знать» (по крайней мере, ни в одном из своих произведений). Однако он сказал следующее в разделе 480 « О достоверности» :

§480 Ребенок, который учится использовать слово "дерево". Один стоит с ним перед деревом и говорит: «Красивое дерево!» Ясно, что никакие сомнения относительно существования дерева не входят в языковую игру. Но можно ли сказать, что ребенок знает: «что дерево существует»? По общему признанию, это правда, что «знание чего-либо» не предполагает размышления об этом, но разве всякий, кто что-то знает, не должен быть способен сомневаться? А сомневаться значит думать.

Но чтобы понять, что он говорит здесь, важно сделать шаг назад. Книга «Уверенность» начинается с критики Витгенштейном (неправильного) использования Г. Э. Муром слова «знать», а затем продолжается обсуждением сомнений, уверенности, веры и других эпистемологических проблем. Витгенштейн утверждает, что сомнение — это языковая игра; это то, что приобретается, как и другие языковые игры; и есть такие вещи, в которых нельзя сомневаться:

§391. Представьте себе языковую игру «Когда я позову тебя, заходи в дверь». В любом обычном случае сомнение в том, действительно ли там есть дверь, будет невозможно.

§392. Что мне нужно показать, так это то, что сомнения не нужны, даже если они возможны. Что возможность языковой игры не зависит от того, подвергается сомнению все, что может быть подвергнуто сомнению. (Это связано с ролью противоречия в математике.)

§393. Предложение «Я знаю, что это дерево», если бы оно было сказано вне его языковой игры, могло бы также быть цитатой (возможно, из учебника английской грамматики). - "Но предположим, я имею в виду то, что я говорю это?" Старое непонимание понятия «средний».

§394. «Это одна из вещей, в которых я не могу сомневаться».

Должны быть основания для сомнений (обстоятельства или контексты сомнений); эти основания не являются чем-то, что решает кто-либо, но усваиваются так, как мы учимся использовать другие слова в соответствующих обстоятельствах (« О достоверности» , § 271):

§522. Мы говорим: если ребенок освоил язык — а значит, и его применение, — он должен знать значение слов. Он должен, например, быть в состоянии прикрепить название своего цвета к белому, черному, красному или синему предмету без возникновения каких-либо сомнений.

§523. И действительно, никто не упускает здесь сомнения; никого не удивляет, что мы не просто догадываемся о значении наших слов.

§454. Есть случаи, когда сомнения необоснованны, но есть случаи, когда они кажутся логически невозможными. И кажется, что четкой границы между ними нет.

§455. Всякая языковая игра основана на повторном узнавании слов «и объектов». Мы узнаем с той же неумолимостью, что это стул, что 2x2=4.

§456. Итак, если я сомневаюсь или не уверен в том, что это моя рука (в каком бы то ни было смысле), то почему не в таком случае и в значении этих слов?

§457. Хочу ли я тогда сказать, что определенность заложена в природе языковой игры?

§458. Сомневаюсь по определенным причинам.

И наконец,

§519. По общему признанию, если вы выполняете приказ «Принеси мне книгу», вам, возможно, придется проверить, действительно ли то, что вы видите там, является книгой, но тогда вы, по крайней мере, знаете, что люди подразумевают под «книгой»; а если нет, то можешь поискать, - но тогда ты должен знать, что означает какое-то другое слово. И тот факт, что слово означает то-то и то-то, используется таким-то образом, в свою очередь, является эмпирическим фактом, как и тот факт, что то, что вы видите вон там, является книгой. Следовательно, для того, чтобы вы могли выполнить приказ, должен существовать какой-то эмпирический факт, в отношении которого вы не сомневаетесь. Сомнение само покоится только на том, что не подлежит сомнению.

Но так как языковая игра есть нечто такое, что состоит в повторяющихся во времени процедурах игры, то кажется невозможным в каждом отдельном случае сказать, что то-то и то-то должно быть несомненно, если языковая игра должна существовать... хотя достаточно правильно сказать, что, как правило, то или иное эмпирическое суждение должно быть вне сомнения.

Хотя сомнение возникает только в обстоятельствах, когда оно возможно, такая формулировка не тавтологична. Ибо «сомнение, которое сомневалось во всем, не было бы сомнением» (OC, §450). То есть, если бы люди сказали, что «12 x 12 = 144» или что «вода кипит на огне» «возможно (или, вероятно) правильно», а затем продолжали бы использовать те же самые слова (возможно, вероятно, и тому подобное) с другими предложениями, которые большинство людей считают несомненными, такие люди говорят об определенных вещах гораздо больше, чем остальные из нас; но «какое значение эта манера речи имеет в их жизни» (OC, §338)? Эти всадники излишни: это как если бы кто-то сказал: «Я, наверное, собираюсь что-то сказать», а затем сказал бы это что-то. Так как ребенок должен уметь прикрепить название своего цвета к белому, черному, красному или синему предмету» без всякого сомнения», тот, кто усомнится в том, красный ли этот цветок у подоконника, должен усомниться и в значении его слов — «красный», «цветок», «подоконник» и т. д. (О.С., §522). Другими словами, тот, кто во всем сомневается, не знал бы, что означают его слова; он не знал бы, что значит сомневаться: Витгенштейн размышляет, не более ли такой человек уверен в значении своих слов, чем в определенных суждениях: ведь может ли он «сомневаться в том, что этот цвет называется «синим»» (OC , 126)? Сомнение нуждается в основаниях; сомнения и основания для сомнений составляют систему, являющуюся частью картины мира: знакомство с тем, что твердо стоит и что может быть поставлено под сомнение, позволяет играть в сомнения. следует также усомниться в значении его слов — «красный», «цветок», «подоконник» и т. д. (OC, §522). Другими словами, тот, кто во всем сомневается, не знал бы, что означают его слова; он не знал бы, что значит сомневаться: Витгенштейн размышляет, не более ли такой человек уверен в значении своих слов, чем в определенных суждениях: ведь может ли он «сомневаться в том, что этот цвет называется «синим»» (OC , 126)? Сомнение нуждается в основаниях; сомнения и основания для сомнений составляют систему, являющуюся частью картины мира: знакомство с тем, что твердо стоит и что может быть поставлено под сомнение, позволяет играть в сомнения. следует также усомниться в значении его слов — «красный», «цветок», «подоконник» и т. д. (OC, §522). Другими словами, тот, кто во всем сомневается, не знал бы, что означают его слова; он не знал бы, что значит сомневаться: Витгенштейн размышляет, не более ли такой человек уверен в значении своих слов, чем в определенных суждениях: ведь может ли он «сомневаться в том, что этот цвет называется «синим»» (OC , 126)? Сомнение нуждается в основаниях; сомнения и основания для сомнений составляют систему, являющуюся частью картины мира: знакомство с тем, что твердо стоит и что может быть поставлено под сомнение, позволяет играть в сомнения. Витгенштейн размышляет, не более ли такой человек уверен в значении своих слов, чем в определенных суждениях: ведь может ли он «сомневаться в том, что этот цвет называется «синим»» (OC, 126)? Сомнение нуждается в основаниях; сомнения и основания для сомнений составляют систему, являющуюся частью картины мира: знакомство с тем, что твердо стоит и что может быть поставлено под сомнение, позволяет играть в сомнение. Витгенштейн размышляет, не более ли такой человек уверен в значении своих слов, чем в определенных суждениях: ведь может ли он «сомневаться в том, что этот цвет называется «синим»» (OC, 126)? Сомнение нуждается в основаниях; сомнения и основания для сомнений составляют систему, являющуюся частью картины мира: знакомство с тем, что твердо стоит и что может быть поставлено под сомнение, позволяет играть в сомнение.

Основания для сомнений вплетены в нашу картину мира:

§185 [Витгенштейну] показалось бы нелепым желать усомниться в существовании Наполеона; но если бы кто-то сомневался в существовании земли 150 лет назад, возможно, мне следовало бы больше слушать, ибо теперь он сомневается во всей нашей системе доказательств. Мне не кажется, что эта система более надежна, чем определенность внутри нее.

То есть человек, который сомневался в существовании Наполеона или в высадке на Луну, сомневается в конкретных достоверностях, лежащих в основе его картины мира. Но человек, который сомневается в существовании мира 150 лет назад, сомневается во всех свидетельствах, во всех фактах, которые охватывают наш мир: картина мира есть целая система свидетельств, и каждое свидетельство опирается и поддерживается всеми отдыхать. Этот пример также подобен, скажем, племени или обществу с совершенно иной картиной мира. Легче убедить или убедить их принять нашу систему, чем убедить кого-то, кто изучил нашу систему, но все же не уверен или думает, что может сомневаться в ее фундаментальности.

Кое-что, однако, «должно быть преподано нам как основа», и «в основе обоснованной веры лежит необоснованная вера» (OC, §449, §253). Именно это последнее утверждение помогает понять, как люди начинают сомневаться в том, что многие считают несомненным; или, наоборот, как люди приходят к вере в то, что другие считают невероятным. Витгенштейн замечает, что то, что «люди считают разумным или неразумным, изменяется», и «в определенные периоды люди находят разумным то, что в другие периоды они находят неразумным», и наоборот; затем он, однако, спрашивает: «неужели здесь нет объективного характера» (OC, § 336)? Как кто-то может одновременно верить, что вода кипит при температуре около 100 градусов по Цельсию и что у Иисуса была только человеческая мать (OC, §239-240)? Все свидетельства — весь опыт — показывают, что у всех людей есть два родителя. Однако, «Католики верят… что облатка при обстоятельствах совершенно меняет свою природу, и в то же время все свидетельства доказывают обратное» (ОК, §239). Но опять же, эти убеждения, как и доказательства против них, являются фактами человеческой жизни. Люди действительно верят, что вафля становится плотью, а вино — телом Иисуса, и, тем не менее, также верят, что нет никаких эмпирических доказательств, подтверждающих эти убеждения. Например,

§279 Совершенно очевидно, что автомобили не вырастают из земли. Мы чувствуем, что если бы кто-то мог поверить в обратное, он мог бы поверить во все, что мы говорим, как неправду, и мог бы подвергнуть сомнению все, что мы считаем достоверным.

Но как это одно убеждение связано со всеми остальными? Мы хотели бы сказать, что тот, кто мог бы поверить в это, не принимает всю нашу систему проверки.

Эта система есть то, что человек усваивает посредством наблюдения и обучения. Я намеренно не говорю «учится».

§105 Все проверки, все подтверждения и опровержения гипотезы происходят уже внутри системы. И эта система не является более или менее произвольной и сомнительной отправной точкой для всех наших рассуждений: нет, она принадлежит сущности того, что мы называем аргументом. Система — не столько отправная точка, сколько элемент, в котором аргументы имеют свою жизнь.

Игра не нуждается в почве (OC, §474). И люди учатся обычному использованию языка по мере того, как они учатся своим обычным моторным функциям, и нет необходимости и нереально воображать, что различные языковые игры доказывают свою ценность, потому что они логически обоснованы и имеют основания. Скорее, как выражается Витгенштейн, он хочет рассматривать

§475 [М]ан здесь как животное; как примитивное существо, которому приписывают инстинкт, но не рассуждение. Как существо в первобытном состоянии. Любая логика, достаточно хорошая для примитивных средств коммуникации, не требует от нас оправданий. Язык не возник из какого-то рассуждения.

Это не значит, что логика не нужна — она дает жизнь аргументам. Скорее, важно показать, что языковая игра не разумна и не неразумна, а «существует — как и наша жизнь» (OC, §559). Другими словами, цель языковых игр — удовлетворить жизненные потребности человека (и все, что с ними связано). Устаревшая языковая игра — это игра, которая больше не выполняет свою функцию.

Кроме того, Витгенштейн очень критически относится к Декарту (и к идее, что любой может сомневаться во всем). На протяжении всей «Определенности» Витгенштейн нападает на кабинетных философов, таких как Мур, Декарт и других, которые претендуют на теории «знания», «уверенности» и так далее. Таким образом, с одной стороны, позиции Витгенштейна в « О достоверности » «возникли» с Декарта, если это означало, что В. пытается подавить глупость декартовской эпистемологии.

И вопрос о боли. Способность различать разные ощущения зависит от использования разных, но регулярных знаков для обозначения этих разных ощущений. Однако знаки, которые люди используют для различения ощущений, как и другие слова, учат и усваивают в процессе обучения. Люди учатся ощущениям — например, восприятию цветов — посредством обучения. Заманчиво думать, что красный цвет сразу бросается в глаза человеку, так что каждый мог бы увидеть один и тот же цвет — и сопоставить его с другими — не зная слова «красный». Как это было бы возможно, если бы не было знака, который мог бы различать цветовое ощущение красного и цветовое ощущение синего. Дополнительную информацию о восприятии цвета см. в разделе «Прогресс в изучении цвета: том II». Психологические аспекты, «Цветовые категории и получение категорий на химба и английском языках». См.Философские исследования, разделы 244-400, а также несколько последних разделов исследований .

Хороший и подробный ответ. Могу я предложить написать реферат в помощь нетерпеливым? Я думаю, что части первого и предпоследнего абзацев хорошо освещают основной вопрос.

Что касается витгенштейновского понимания сомнения и знания, я бы больше обратил внимание на киркегоровское влияние, а не на картезианское.

Почему вы больше обращаете внимание на кьеркегоровское, а не на картезианское влияние?
@Бен. Возможно, потому, что наряду с Достоевским и Августином Кьеркегор был любимцем Витгенштейна (см.: Рэй Монк, Долг гения ). Единственная забота Витгенштейна о Декарте — показать, как и где Декарт ошибся. Хотя в «О достоверности» , где Витгенштейн часто ясно говорит о картезианской эпистемологии, Витгенштейн никогда не обращается к Декарту напрямую. Но что касается взглядов В. на сомнения и сомнения, то ни Киркегард, ни Декарт, по-видимому, не оказали глубокого влияния на его идеи (за исключением опровержения последних).
Отличное объяснение. Почему бы вам не поработать еще немного и не добавить это к своему ответу?