Насколько неприкосновенен «исходный материал» буддизма?

В этом ответе на мой вопрос о том, почему мы продолжаем ссылаться на устаревшие старые притчи и сравнения, Inzenity написал:

«Священные писания являются частью учений, источником учений. Имеет смысл, что для изучения учений, которые вы называете истинным буддизмом, они должны обращаться к исходному материалу».

Исходный материал на самом деле не вышел прямо из-под пера Будды, не так ли; и даже не из-под пера его современников или его учеников. То, что каждый может назвать исходным материалом, было впервые записано через много столетий после смерти Гаутамы Будды.

Разве это не похоже на то, как если бы вся наша группа на этом форуме села, чтобы записать то, что было сказано каким-то гуру, жившим 10 поколений назад, по крайней мере, после примерно 500 лет устной передачи?

А потом все это было переведено с пали на английский — возможно, тоже не сразу. А в промежутках были комментарии на многих языках и множество различных традиций речи и мысли...

Итак, действительно ли это «исходный материал» только потому, что к нему прикреплены обрывки палийской традиции и древние сравнения, придающие всему конгломерату определенный причудливый ориентализм? И если бы эта часть работы каким-то образом приобрела фрагменты скандинавских или майянских сравнений, притч и т. д., то перестанет ли она внезапно быть «буддийским исходным материалом»?

Инзенити также писал (об использовании оригинальных объяснений и логических аргументов, в отличие от старых, заезженных из разных буддийских текстов),

Когда они посещают учения другого человека, остаются ли они буддистами или последователями нового гуру? Так создаются новые религии.

Правда что! Быть оригинальным в этом может означать, что мы можем отойти от буддийских учений и в конечном итоге основать новые религии или, наоборот, следовать новым религиям.

Не цепляемся ли мы за причудливые старые притчи, сравнения и палийские афоризмы, с трудом переведенные на английский, ради роскоши называть себя буддистами вместо, скажем, «робертистов», «умешистов» или «последователей Ошо Раджниша»? Насколько мы уверены, что мы уже не обратились по незнанию к «учению другого человека» — к тем людям, которые являются многочисленными учениками и комментаторами, которые волей-неволей добавили свою собственную существенную философскую ДНК к учениям Будды или, альтернативно, вырезали важные учения из тела Будды? мысли? О чем вообще буддизм? Является ли буддизм изучением заповедей о природе существования, так сказать, «у ног мастера»? Или речь идет о бесстрашном исследовании природы существования,

Это очень похоже на мнение, задаваемое вопросом... вы действительно ищете ответ или просто пытаетесь продвигать свои собственные идеи? Боюсь, последнее скорее приведет к аргументации, чем к исчерпывающим ответам, и в этом случае этот сайт плохо подходит для такой деятельности.
@yuttadhammo -- Виновен по обвинению. У меня, конечно, много мнений, и я, конечно, пытаюсь продвигать свои собственные идеи и ищу умные и аргументированные аргументы. Предположительно, я не одинок в такой деятельности. и, по-видимому, такая деятельность на этом форуме не менее законна, чем задавать вопросы, на которые есть однозначные ответы. Я ошибаюсь в таком предположении?
@yuttadhammo Я открыл новую мета-тему « Могу ли я опубликовать мнение с вопросом? » (чтобы люди могли обсуждать это дальше в мета-теме, а не здесь).

Ответы (4)

Я думаю, что здесь есть несколько очень хороших и уместных вопросов. Я обнаружил, что встречаю в Интернете два типа буддистов. Те, кто привержен идее, что Панийский канон - это что-то вроде Библии, слова Будды и, следовательно, высший авторитет. Такого рода в основном, но не только, буддисты Тхеравады. В меньшей степени мы также видим такого рода идеологическую приверженность мадхьямиков Нагарджуне. Второй вид придерживается противоположной точки зрения. Что тексты ничего не стоят и что, кроме некоторых практик, нечего спасать.

Есть некий средний путь. Ни один современный историк больше не считает Панийский канон исторически точным. Апологетика, доказывающая подлинность сутт, как правило, исходит от официальных лиц того или иного тхеравадинского движения. Например, в последнее время Таниссаро и Суджато оба написали апологетику. Но именно этого мы ожидаем от мужчин, твердо приверженных буддийской секте (особенно той, которая предполагает целомудрие на протяжении всей жизни).

Однако многие истории в текстах по-прежнему представляют значительный интерес благодаря своему пониманию исторического развития буддизма и изменений, которые претерпевают буддийские доктрины с течением времени. Меня особенно интересуют такие изменения. И, конечно, некоторые истории вне времени. Вот почему мы сохраняем и пересказываем истории из далекого прошлого: хорошими примерами являются Махабхарата в Индии и греческие мифы в Европе. Хорошее повествование вне времени, а вымышленные персонажи не менее трогательны и поучительны из-за того, что они нереальны.

Широко признано, по крайней мере учеными, что буддизм синкретичен, исходя из первых имеющихся у нас свидетельств этого. Самые ранние упоминания о буддизме свидетельствуют о влиянии ряда других культур, не ограничивающихся брахманизмом, джайнизмом, местными анимистическими культами и зороастризмом (последнее открытие относительно старое, и мой собственный вклад в эту область состоял в том, чтобы изложить его более систематически). Такой синкретизм продолжается на протяжении всей жизни буддизма в Индии и за ее пределами, вплоть до настоящего времени. С более-менее успешным. Обычно этот процесс включает подчинение ассимилированного материала буддизму каким-то явным образом, хотя иногда этот процесс является неявным, а часто и прозрачным для буддистов (например, ведический миф в Аганья Сутте снова и снова цитируется как «буддийская» история сотворения мира) .

Тем не менее, я думаю, что идентичность «буддист» многозначительна для многих людей. История буддизма — это не та история, в которой каждый является практиком полного дня, посвятившим себя пробуждению. Таких людей было и будет относительно мало. Большинство из нас стремится к большему, чем мы можем достичь. Это не отменяет стремления или достижения. Большинству из нас для процветания требуются положительные условия, и этому может способствовать положительный опыт буддийского сообщества. Таким образом, членство в буддийской группе является необходимым аспектом жизни буддистов для многих из нас. И частью членства в группе является соответствие групповым нормам, включая использование жаргона и мифологии группы. Способность рассказывать популярные истории является признаком членства.

Тем не менее, я думаю, что в буддизме есть проблема, связанная с тем, что люди неправильно оценивают свои собственные ограничения. Широкая доступность буддийских текстов для мирян, не имеющих лингвистической подготовки или критического мышления, привела к избытку некритических мнений. Интернет только усугубил эту тенденцию. Некоторые из нас имеют очень ограниченный опыт буддийской жизни, но имеют полный доступ к многочисленным переводам буддийских текстов. Не имея основы для оценки ценности переводов или других источников информации, они, как правило, цитируются без разбора (для поддержки взглядов). Я заметил, что на этом веб-сайте принято цитировать переводы Таниссаро, которые легче всего достать, потому что они находятся в Интернете бесплатно. Но Таниссаро, мягко говоря, эксцентричный переводчик.никогда не бывают. Я бы поставил Access to Insight в один ряд с Википедией как источником. Используйте с осторожностью.

Приятно видеть, что буддистам задают трудные вопросы.

Есть ли у вас какие-либо доказательства в поддержку этих утверждений: «Ни один современный историк больше не считает Панийский канон исторически точным». и «Широко признано, по крайней мере, учеными, что буддизм синкретичен, исходя из первых свидетельств, которые у нас есть».
Кроме того, есть ли у вас какой-либо пример перевода Таниссаро, например, значительно отличающегося по смыслу от какого-либо другого переводчика, например, Бодхи, или просто любого примера перевода, в котором, по вашему мнению, значение на пали значительно искажено?
Для первого комментария вы можете увидеть мои опубликованные работы. Для второго Таниссаро переводит «дуккха» как «стресс». Насколько мне известно, он единственный, кто это делает. Дуккха не означает стресс. См. любой хороший словарь. Теперь мы разобрались с мелочами.
Является ли PTS хорошим словарем? Его определение дуккха включает в себя: неспецифический (не «слишком специализированный» или «слишком ограниченный»), «в равной степени умственный и физический» и не «слишком сильный» - противоположность сукха («легкость»).
ПТСР следует использовать с осторожностью. Она была написана в спешке и неспециалистами в лексикографии. Оно далеко не окончательное (одна из моих первых опубликованных статей касалась неправильного определения слова при посттравматическом стрессовом расстройстве). Палийский словарь Маргарет Коун гораздо более авторитетен, хотя пока еще неполный (d покрыто). Но, в конце концов, словари не дают вам ничего. Словарь не заменит широкое чтение на пали.
@Jayarava, а где можно найти ваши соответствующие опубликованные работы? Да, перевод «дуккха» как «стресс» — это, как вы говорите, «эксцентрично», но я не знаю, имеет ли это практическое значение. Есть ли на этом сайте ответы, в которых цитируется Таниссаро, и его перевод делает ответ плохим/неточным?
@Jayarava - Спасибо за абсолютно честный ответ. Я поражен твоей ясностью.
@ChrisW - Дуккха означает простую и простую печаль или печаль. Суккха означает легкость. Я говорю это не как ученый, а как носитель каннада, хинди и гуджарати, владеющий маратхи на практике. Итак, это три североиндийских языка, основанных на сценарии девнагари и имеющих прямые корни в санскрите, и один южноиндийский язык, основанный на сценарии брахми (но с сильным влиянием санскрита). Переводить Дуккха как «стресс», по моему скромному мнению, значит преувеличивать значение этого слова.
@KrishnarajRao Посттравматическое стрессовое расстройство говорит: «Печаль слишком исключительно ментальная, но в некоторых случаях их приходится использовать при отсутствии более точного рендеринга». Буддийские определения дуккхи говорят, что физическая боль - это тоже дуккха , и англоговорящие обычно не говорят, что боль - это «печаль». Может быть, смысл дуккха изменился (так что ваше современное понимание этого слова стало анахронизмом); или ваш перевод на английский упрощен; или англоговорящие люди неправильно понимают боль, говоря, что это не обычная и простая печаль?
@KrishnarajRao Извините, но говоря на хинди или любом современном индийском языке, вы очень мало понимаете в пани. Вас разделяет по крайней мере 1500 лет во времени. Хинди - это другой язык. Сценарий здесь тоже совершенно не при чем. В случае с дуккха значение изменилось, и в буддийском контексте это слово используется не так, как в большинстве носителей хинди. Самое главное, что в буддизме дуккха означает «все непросветленные переживания» — в том числе и гедонически приятные!
@ChrisW Это одно из тех слов, где посттравматический стресс надежен только до определенного момента. Гораздо лучшим источником в этом случае является книга Сью Гамильтон « Ранний буддизм: новый подход », в которой довольно подробно исследуется значение этого слова. Например, суккхаведана, или «приятные ощущения», в самом широком смысле — это тоже дуккха! ПТСР не справляется с этим наблюдением.
Например: Nāñnatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī''ti (СН I.136) «Ничто, кроме дуккхи, не возникает, ничто, кроме дуккхи, не прекращается». Это не имеет смысла, если дуккха означает просто «страдание» или «печаль». Потому что также у нас есть такие переживания, как ананда, памода, пити, санутутха, сукха сукхита, соманасса.
@ChrisW -- Физическая боль обычно, но не всегда, вызывает душевную боль или печаль. Исключением может быть боль, которую человек ищет и сознательно терпит, например, боль, которую испытывают бодибилдеры, марафонцы и т. д., или даже боль при родах. Да, слово дуккха в просторечии используется даже для обозначения физической боли во многих индийских языках, но дуккха обычно указывает на печаль или печаль на ментальном плане.
@Jayarava - «В буддизме дуккха означает «все непросветленные переживания», включая гедонически приятные». Да что! Могу ли я предположить, что древние буддийские и браминские монахи были аккультурированы, чтобы иметь готическое мировоззрение? Они сделали экзистенциальную тревогу центром своего религиозного дискурса, и эта тревога была абсолютной, бесспорной данностью! Они всегда молились об освобождении от земного существования, известного как «круговорот рождений и смертей». "Пунарапи джананам, пунарапи маранам, пунарапи джанани джатхаре шайанам..." Снова родиться, снова умереть, снова лежать в утробе матери..." О, агония!
@Jayarava - Согласен, разделение во времени на 1500 лет делает невозможным встать на место древних, которые говорили о самой жизни как о дуккхе. Тогда жизнь действительно была «страданием» (другое значение дуккха?) в самом буквальном смысле. Благодаря значительному улучшению условий жизни, здравоохранения и ожидаемой продолжительности жизни современный обычный человек (за некоторыми исключениями) может иметь менее мрачное представление о жизни. Если бы Будда был жив и находился среди нас, как вы думаете, стал бы он называть существование дуккха? Или, может быть, он имел в виду что-то другое — скажем, путь обучения длиною в жизнь?
(SN i.136)Возможно, вы имели в виду S i 134 или это другая система нумерации? Я думаю, что это относится к ее «бытию» как к санкхаре из «трех признаков существования», то есть «все составные вещи подвержены распаду».
В индийских языках дуккха может означать печаль или печаль. Но в буддизме дуккха — это особый технический термин, аналогичный индуистскому термину самсара. Например, «Саббе санкхара дуккха», второй Знак Существования, утверждает, что все обусловленные вещи страдают.
SN - это Саньютта-никая, чтобы отличить его от SA, Самьюктагамы, и SNA, Саньютта-никаи Атхакатхи. Обозначение PTS относится к 19 веку и на самом деле не предполагало, что тексты агамы станут популярными столетие спустя. Иногда бирманский Эд. который я использую, немного отличается в их нумерации PTS. Цитата из последнего стиха стихотворения, которое почти никто не удосуживается прочитать. Я не уверен, как ваш комментарий относится к defn. дуккха.
@ruben2020 Как вы думаете, что в данном контексте означает Санкхара? Или в контексте цитаты из Дхаммапады?
Санкхара — это «обусловленные вещи», означающие все, что зависит от чего-то еще, например, деревья зависят от воды и солнечного света, даже ваша свободная воля обусловлена ​​прошлым опытом. На самом деле это сводится ко всему, кроме того, что Будда определяет как Нирвану. Все эти вещи непостоянны или постоянно меняются (аничча).
Ну, это то, что говорят вам книги. Но вы не найдете этого определения в Панийском каноне.
Точно. Определение из книги, а не из сутт. Но, по крайней мере, Бодхи дает точное определение: «Мы можем видеть, что санкхары — это каммически активные воли, ответственные за порождение перерождения» — с деревьями ничего общего! Санкхары — это умственные события. Ментальные события — это то, что возникает в зависимости от причин. Деревья тут ни при чем.
В том же эссе он пишет: «Третья основная область, в которой встречается слово санкхара, — это обозначение всех обусловленных вещей. обусловленный, сконструированный или составной. В этом смысле его можно было бы перевести просто как "образования" без определяющего прилагательного. В качестве голых образований санкхары включают в себя все пять совокупностей, а не только четвертую. Этот термин также включает внешние объекты и ситуации, такие как горы поля и леса, города и поселки, еда и питье».
Но последний отрывок не из сутт.

Вопреки распространенному заблуждению, буддизм не является культом «первоисточника». На самом деле дело не в том, что смысл послания Будды был утерян, и теперь поколения за поколениями практикующих пытаются вывести его из текстов.

Буддизм — это живая традиция, которая в целом никогда не сбивалась с пути. Конечно, на протяжении веков тут и там возникали недопонимания, мелкие и крупные. На самом деле, каждый ученик проходит через фазу грубого замешательства, пока, надеюсь, не увидит свет.

Как и в любой области человеческой деятельности, такой как политика или наука, буддизм имеет слои, и если вы исследуете группы практикующих представителей, вы всегда найдете широкий спектр изощренности, от самых поверхностных до самых глубоких.

Все это к тому, что тексты не являются альфой и омегой, интерпретация и применение являются. Тем не менее, тексты имеют свое место:

  1. Они создают структуру, правила игры, в рамках которых может происходить практика, и
  2. Они одевают голую правду в перья, чтобы сделать ее более презентабельной для обычного практикующего человека. В древней мистике есть какое-то очарование, вы не находите?
В том, что вы говорите, я вижу заявление о вере, когда вы говорите, что «буддизм — это живая традиция, которая в целом никогда не сбивалась с пути». Учитывая, что буддизм имеет множество ветвей и ответвлений, со многими кажущимися противоречиями, я думаю, что нужно огромное количество веры, чтобы сказать это. Соглашаясь с вами по поводу «живой традиции», я просто задаюсь вопросом, занимаются ли учителя и последователи, составляющие живую традицию, своим делом и называют это именем буддизма. Я согласен с текстами, создающими структуру и правила игры, и с очарованием древней мистики.
@KrishnarajRao Интересно, может быть, вы могли бы сказать то же самое о «Математике» (которая также изучалась на протяжении тысячелетий).
@KrishnarajRao, это просто разные метафоры, противоречивые только на буквальном уровне, а не тогда, когда вы знаете, к чему они относятся.
@ChrisW -- Да, математика иллюстрирует, что такое «живая традиция», спасибо! Мы впитываем, практикуем и обсуждаем принципы математики, никогда не цитируя «мастеров», таких как Арьябхатта, Брахмагупта, Ибн аль-Банна, Евклид, Аполлоний и т. д. Учебники по математике посвящены математическим принципам умножения, квадратных корней и т. д., и не о священных словах мудрости, переданных учителями математики — хотя они, несомненно, были великими! Любая дискуссия о математике никогда не касается того, следует ли кто-то «арабской математике» или предпочитает ли он «греческую школу мысли». Значительно, нет?
@KrishnarajRao Извините, но в школе меня учили теореме Пифагора и ньютоновской механике, закону Ома, уравнениям Максвелла (которые я давно забыл), теории относительности Эйнштейна, неопределенности Гейзенбурга, геометрии Евклида и т. д. и т. д. Если вы спрашиваете о «буддизме». Я думаю, не слишком удивительно, если некоторые люди пытаются пересказать учения исторического Будды в той мере, в какой они известны. Есть даже некоторые кажущиеся противоречия (евклидово и неевклидово, ньютоновское и релятивистское), но «противоречивые только на буквальном уровне».
@ChrisW - Научные и математические законы не полагаются на своего первооткрывателя в плане авторитетности и достоверности. Например, Пифагору приписывают теорему, но сегодня миллионы математиков могут доказать (или реконструировать) теорему Пифагора с нуля. Если мы с вами поспорим о законе Ома, вы вряд ли скажете: «Так сказал сам великий Георг Омс, и так сказано прямо здесь, в этой книге, переведенной с немецкого… и это его точные слова!» Скорее всего, вы просто поставите эксперимент и прямо докажете, что ток и напряжение прямо пропорциональны».
И чем отличается точка зрения Будды о том, что привязанность является корнем страдания?
Наука имеет универсальные законы, которые можно проверить экспериментально. Три признака существования и четыре благородные истины Будды также являются универсальными законами, которые можно проверить с помощью прозрения и просветления. На мой взгляд, випассану (медитацию прозрения) можно рассматривать как эксперимент по проверке взаимозависимого происхождения (пратитьясамутпада).
@AndreiVolkov - Хорошо, давайте попробуем применить точку зрения Будды, скажем, к паре, которая счастлива в браке последние 50 лет. Они привязаны друг к другу? Ага! Страдают ли они больше, чем, скажем, другая пара, которая рассталась на втором году брака? Я бы сказал нет! Итак, вы бы порекомендовали счастливой стареющей паре перестать быть привязанными друг к другу и начать жить отдельно? Я бы не стал. Если мы не приложим некоторые очень эзотерические значения к словам «привязанность» и «страдание», учение Будды не станет самоочевидным.
Конечно, ведь привязанность — это не причина страдания, а его корень. Когда присутствует страдание, оно зависит от привязанности как необходимого условия, но если есть привязанность, страдание может не наступить, пока его материальная причина (а не психологический корень!) не вступит в силу. В вашем примере до тех пор, пока один из двух не умрет.

Буддийские писания не так священны, как Коран, где Корану божественно гарантировано нетленность до скончания веков и его нельзя подвергать сомнению. Однако в то же время существует различие между тем, что является Буддхавакана (слова Будды), а что нет. Собственная позиция Будды по этому вопросу отражена в Калама-сутте , где он говорит о проницательных учениях:

«Итак, как я сказал, Калама: «Не руководствуйтесь сообщениями, легендами, традициями, писаниями, логическими догадками, умозаключениями, аналогиями, согласием, обдумыванием взглядов, вероятностью или мыслью, «Этот созерцатель — наш учитель». Когда вы сами знаете, что «эти качества искусны; эти качества безупречны; эти качества восхваляются мудрыми; эти качества, будучи усвоенными и реализованными, ведут к благоденствию и счастью» — тогда вы должны войти в них и оставаться в них».

Похоже, что буддисты традиции тхеравады действительно очень серьезно относятся к изучению Типитаки и особенно учений Будды в Сутта-питаке, в то время как буддисты некоторых других традиций, особенно дзен, могут больше сосредотачиваться на практике, а не на концептуальном изучении. Но это не означает, что практикующий дзэн вообще не изучает священные писания.

С точки зрения синкретизма буддизм не так синкретичен, как индуизм, но более синкретичен, чем христианство или ислам. Индуизм впитал в себя очень разнообразные и даже противоречащие друг другу школы мысли и способы поклонения под своим обширным зонтиком, пока не отвергнуты Веды, Брахман, карма и реинкарнация. С другой стороны, ислам и христианство нетерпимы, иногда даже жестоко, к тем, кто отклоняется от мейнстрима.

С другой стороны, буддизм времен после париниббаны Будды следует срединному пути практики синкретизма в той мере, в какой допускается сектантство, но в минимальных рамках. Вы можете взглянуть на ситуацию с сектантством в школах раннего буддизма и, конечно, в более поздних традициях махаяны и ваджраяны. Во времена Будды, конечно, создание расколов подвергалось резкому порицанию и являлось причиной изгнания из сангхи, демонстрируя собственное предпочтение Будды, чтобы сангха оставалась объединенной под одной и той же дхаммой и винаей.

Я упомянул, что существуют разные предпочтения в практике и концептуальном изучении, разные секты и т. д., а также разные наборы канонов между традициями, но определенно существует минимальная граница рамок, в соответствии с которой любые учения, тексты или секты принимаются как относящиеся к буддизму. Выход за эту границу означает определенный отказ. Это аналогично христианскому Никейскому символу веры или исламским пяти столпам практики и шести столпам веры.

  • Четыре благородные истины
  • Благородный восьмеричный путь
  • Тройная жемчужина
  • Три признака существования
  • Зависимое происхождение
  • Камма и перерождение

Собственная позиция Будды по этому вопросу содержится в Махапариниббана Сутте :

Благословенный сказал: «В любом учении и дисциплине, где нет благородного восьмеричного пути, нет созерцания первого... второго... третьего... четвертого порядка [победителя потока, однажды вернувшегося, невозвратившегося , или арахант]. Но в любой доктрине и дисциплине, где встречается благородный восьмеричный путь, встречаются созерцатели первого... второго... третьего... четвертого порядка. Благородный восьмеричный путь встречается в этой доктрине И дисциплина, а тут созерцатели первого... второго... третьего... четвертого разряда. Другие учения пусты от знающих созерцателей. И если монахи живут правильно, то этот мир не будет пуст от арахантов. "

Благородный Восьмеричный Путь подобен резюме, которое содержит всю границу рамок для «правильных учений», и Будда согласен с другими доктринами и дисциплинами, преподаваемыми другими, до тех пор, пока они соответствуют Благородному Восьмеричному Пути. И, насколько я вижу, основные традиции буддизма определенно совпадают, хотя и расходятся в деталях концепций и практики.

На самом деле, если бы мне пришлось свести доктринальные рамки к минимуму, это было бы:

  • Четыре благородные истины
  • Три признака существования
  • Зависимое происхождение
  • Камма

Когда мы сравниваем буддизм с другими традициями Индии (индуизм, сикхизм, джайнизм), становится ясно, что анатта отделяет их от буддизма. Но анатта является общей для различных буддийских традиций.

Есть несколько причин.

  1. Есть религиозный аспект. Для большинства буддистов буддизм — это религия, а тексты священны. Они настолько священны, что считается, что простое их повторение приносит пользу. Итак, есть люди, которые повторяют пали (которого они не понимают), веря, что просто произнесение слов принесет сверхъестественную пользу.

  2. Даже вне религии люди почитают более старые тексты. Например, и сегодня люди читают произведения Платона, хотя он во многом ошибался. В школах требуется чтение литературы сотен лет назад, хотя с тех пор было выпущено много отличной литературы. Другие настаивают на чтении оригинальных работ авторов (например, Канта), несмотря на то, что общепризнано, что эти работы плохо написаны, и несмотря на то, что существуют превосходные сторонние источники.

  3. Считалось, что Будда был просветленным, и с тех пор, как он туда попал, его считают лучшим источником информации по этому вопросу. Ну, некоторые тексты считаются более близкими к его словам (например, потому что они ближе к его времени или часть школы, которая утверждает, что она ближе к его видению и т. д.), поэтому по их предполагаемой близости к источнику они воспринимаются как более точные.