Невозможна ли смерть, потому что невозможно осознавать бессознательное? [закрыто]

Аргумент на связанном сайте несколько не соответствует действительности, но рассуждения основаны на здравой предпосылке, невозможно правдиво утверждать «Я мертв», если вы действительно мертвы, вы не сможете утверждать это. Однако переход от этого к бессмертию — это скачок, если только не принять позицию, которая является одновременно солипсистской и законнической: X истинно, если я никогда не смогу правдиво утверждать его отрицание. Так что, если я никогда не смогу правдиво утверждать, что я мертв, я всегда должен быть не мертв.

Однако в этом контексте значение «всегда» было незаконно переопределено, чтобы задать вопрос, как и значение «бессмертия». Обычно, когда кто-то говорит, что человек мертв, они наверняка предполагают, что этого человека не будет рядом, чтобы утверждать обратное, поэтому они, конечно же, не имеют в виду такого рода «бессмертие».

Хайдеггер в «Бытии и времени» дает сложную версию такого рассуждения, но различает два значения как «сейчас» и «тогда»:

" Конечно, лишь до тех пор, пока есть Dasein, т. е. есть онтическая возможность понимания бытия, "существует ли" бытие. Если Dasein не существует... такая вещь не является ни понятной, ни непонятной". Тогда нельзя сказать ни о том, что сущности есть, ни о том, что их нет. Тем не менее, теперь можно сказать — пока существует понимание бытия, а тем самым и понимание происходящего, — что тогда сущности будут продолжать существовать» .

С другой стороны, возможно, настоящее бессмертие — это все, что должно иметь значение.

Аргумент можно разобрать, но он не является ошибочным.

Это также не доказывает обратное. Это просто еще один пример «подвешенного жюри», где логика встречается с индукцией.

Я думаю, что на самом деле это хорошее исправление «предположений» светского гуманизма в традициях Паскаля или Беркли.

Слишком часто мы предполагаем, что «бессмертие» или «вечное сознание» не имеют доказательств, тогда как на самом деле ни один сознательный «индивидуум» не может иметь эмпирических доказательств обратного.

«Доказательство» или научное допущение смертности и конечности всегда косвенно. Это дань нашей безграничной вере в наше «общественное» или «видовое» бытие. Когда мы видим, что другие «мертвы» по отношению к нам, мы предполагаем, что можем быть «мертвыми» по отношению к другим.

Это не логично и не строго эмпирически. Как мы можем говорить о вещах «бессознательных», когда мы можем вообразить бессознательное не больше, чем рыба может вообразить огонь?

Я принимаю предпосылку

невозможно осознавать бессознательное.

Но цитата не доказывает, как посылка подразумевает вывод

невозможно не быть.

Комментарий со страницы 2 ссылки утверждает, что спящий человек менее сознателен, но не полностью бессознателен. Затем возьмите человека в коме. Если таламус не активен, то человек без сознания, но не обязательно мертв.

Пример с таламусом показывает, что аргумент на странице 2 неубедителен. Быть без сознания не имеет никакого отношения к смерти. И первоначальное утверждение не имеет доказательств.

Да, аргумент ложный. Он опирается на неявную предпосылку, что его субъект ( «Вы» ) существует. В противном случае оба утверждения ( «находится в сознании» и «находится в бессознательном состоянии» ) могли бы быть бессодержательно истинными без противоречия.

Но аргумент может работать в рамках конкретной онтологической позиции, например монистической , поскольку они постулируют, что существует только одно единственное необходимое бытие. Автор как бы встал на позицию диалектического мониста . Так что, возможно, он не совсем заблуждается, учитывая его мнение.

Очень странный сайт.

Что совершенно очевидно верно: всякий раз, когда вас спрашивают, живы вы или мертвы, и вы даете правильный ответ, ответ «я жив», потому что когда «я жив» не является правильным ответом, вы не способны ответить. Всякий раз, когда вы думаете о том, живы вы или мертвы, и приходите к правильному выводу, вы будете думать, что вы живы.

Кажется, что автор ограничивает время временем, когда вы живы (и, возможно, в сознании). Да, ты жив все это время. При жизни вы «бессмертны». Но грубо говоря, как только вы ушли, вы ушли, и со всей софистикой вы мертвы и, следовательно, оказались смертными. Время не заканчивается, когда ты умираешь. Ну, время не закончилось, когда кто-то из людей, о которых вы знаете, умер.

«Ты бессмертен» — экстраординарное заявление. Как и в случае со всеми экстраординарными утверждениями, доказывать это должен автор, а он этого не делает. Но я предлагаю ему пари: я дам ему доллар, а он заплатит моим наследникам миллион долларов, когда я умру — очевидно, никакой оплаты, если я бессмертен.

Это не обязательно заблуждение, если вся вселенная, в которой вы оцениваете истинность таких утверждений, существует, пока вы существуете (т.е. просто солипсизм). При такой реальности ты жив, и твоей смерти нет места, ибо когда ты умираешь, реальности уже нет (и даже бессмысленно говорить, была она до твоей смерти или нет).

Однако при интерсубъективном подходе (любая приличная эпистемологическая схема, такая как схема Поппера, или любой коллективный религиозный подход, такой как Авраамический и его друзья), понятие смерти или жизни не имеет ничего общего с вашим собственным восприятием, а является согласованным определением жизни и смерти . (существует душа или нет, ваше тело точно перестало как-то работать ), так что вы определяете смерть независимо от себя.

Итак, опять же неудивительно , что ваше предложение ошибочно не само по себе , а в соответствии с системой, которую вы хотите использовать.