Об аутентичности современных методов медитации

Вы абсолютно правы.

Здесь я цитирую речь Аджана Ча о Дхамме , озаглавленную « Непоколебимый мир ».

Что касается вопроса саматхи и випассаны , важно развивать эти состояния в наших сердцах. Только тогда, когда мы действительно сами их взращиваем, мы узнаем, что они собой представляют на самом деле.

Он описывает саматху и випассану как указанные выше состояния, а не как методы.

Медитация подобна одной деревянной палке. Проницательность ( випассана ) — это один конец палки, а безмятежность ( саматха ) — другой. Если мы поднимем его, выйдет только один конец или оба? Когда кто-нибудь берет палку, оба конца поднимаются вместе. Какая часть тогда випассана , а какая саматха ? Где заканчивается одно и начинается другое? Они оба являются умом.

Выше он говорит, что нет смысла разделять випассану и саматху .

По мере того, как ум становится умиротворенным, первоначально покой возникает из безмятежности саматхи . Мы фокусируем и объединяем ум в состояниях медитативного покоя ( самадхи ). Однако, если мир и тишина самадхи исчезают, на его месте возникает страдание. Почему это? Потому что покой, обеспечиваемый одной только медитацией саматха , все еще основан на привязанности. Эта привязанность может стать причиной страдания. Безмятежность — это не конец пути. Будда видел на собственном опыте, что такой покой ума не является предельным. Причины, лежащие в основе процесса существования ( бхава ), еще не были устранены ( ниродха) .). Условия для возрождения еще существовали. Его духовная работа еще не достигла совершенства. Почему? Потому что еще были страдания. Итак, основываясь на безмятежности саматхи, он начал созерцать, исследовать и анализировать обусловленную природу реальности, пока не освободился от всех привязанностей, даже от привязанности к безмятежности. Безмятежность по-прежнему является частью мира обусловленного существования и условной реальности. Цепляться за этот тип мира — значит цепляться за обычную реальность, и пока мы цепляемся, мы будем погрязать в существовании и перерождении. Наслаждение покоем саматхи по-прежнему ведет к дальнейшему существованию и перерождению. Как только беспокойство и волнение ума успокаиваются, человек цепляется за возникающий в результате покой.

См. выше: Естественный способ — начать с успокоения ума, чтобы испытать медитативное спокойствие ( самадхи ), возникающее из состояния или качества безмятежности ( саматха ). Но тогда это не освобождает от страданий. Есть еще цепляние.

Затем исследование Будды перешло к изучению работы ума и того, как она связана со страданием. Затем это приводит к состоянию или качеству випассаны .

Итак, Будда исследовал причины и условия, лежащие в основе существования и перерождения. Пока он еще не полностью проник в дело и не понял истину, он продолжал исследовать все глубже и глубже с умиротворенным умом, размышляя о том, как все вещи, мирные или нет, возникают. Его расследование продвигалось вперед, пока ему не стало ясно, что все, что возникает, подобно куску раскаленного железа. Пять категорий опыта существа ( кхандхи) - все это кусок раскаленного железа. Когда кусок железа раскален докрасна, можно ли до него дотронуться, не обжегшись? Есть ли вообще что-то крутое? Попробуйте коснуться его сверху, по бокам или снизу. Можно ли найти хоть одно крутое место? Невозможный. Этот обжигающий кусок железа полностью раскален докрасна. Мы даже не можем привязаться к безмятежности. Если мы отождествляем себя с этим миром, предполагая, что есть кто-то спокойный и безмятежный, это усиливает ощущение, что существует независимое «я» или душа. Это ощущение себя является частью условной реальности. Думая: «Я спокоен», «Я взволнован», «Я в порядке», «Я плохой», «Я счастлив» или «Я несчастлив», мы попадаем в ловушку более существования и рождения. Это больше страданий. Если наше счастье исчезает, то вместо этого мы несчастны. Когда наша печаль исчезает, мы снова счастливы. Пойманные в этот бесконечный круговорот, мы снова и снова проходим через рай и ад.

До своего просветления Будда распознал этот образец в своем собственном сердце. Он знал, что условия для существования и возрождения еще не прекратились. Его работа еще не была закончена. Сосредоточив внимание на обусловленности жизни, он созерцал в соответствии с природой: «Благодаря этой причине есть рождение, благодаря рождению есть смерть, и все это движение прихода и ухода». Таким образом, Будда взял эти темы для созерцания в чтобы понять правду о пяти кхандхах. Все без исключения умственное и физическое, все мыслимое и мыслимое обусловлено. Как только он узнал это, он научил нас записывать это. Как только он узнал это, он научил отказываться от всего этого. Он призывал других понимать в соответствии с этой истиной. Если мы этого не сделаем, мы будем страдать. Мы не сможем отказаться от этих вещей. Однако, как только мы увидим истину, мы поймем, как эти вещи вводят нас в заблуждение. Как учил Будда: «У ума нет субстанции, это ничто».

Ум не рождается принадлежащим никому. Он не умирает как ничей. Этот ум свободен, ослепительно сияет и не запутан никакими проблемами или вопросами. Причина возникновения проблем в том, что ум введен в заблуждение обусловленными вещами, введен в заблуждение этим неправильным восприятием себя. Итак, Будда учил наблюдать за этим умом. В начале что есть? Там действительно ничего нет. Оно не возникает вместе с обусловленными вещами и не умирает вместе с ними. Когда ум сталкивается с чем-то хорошим, он не меняется, чтобы стать хорошим. Когда ум сталкивается с чем-то плохим, он тоже не становится плохим. Вот как бывает, когда есть ясное понимание своей природы. Есть понимание, что это по сути бессодержательное состояние вещей.

Проницательность Будды рассматривала все это как непостоянное, неудовлетворительное и несамостоятельное. Он хочет, чтобы мы точно так же полностью понимали. Тогда знание знает в соответствии с истиной. Когда оно знает счастье или горе, оно остается недвижимым. Эмоция счастья — это форма рождения. Склонность к грусти — это форма смерти. Когда есть смерть, есть рождение, и то, что рождается, должно умереть. То, что возникает и исчезает, попадает в этот непрекращающийся цикл становления. Как только ум медитирующего приходит в это состояние понимания, не остается никаких сомнений в том, есть ли дальнейшее становление и перерождение. Нет необходимости спрашивать кого-то еще.

Будда всесторонне исследовал обусловленные явления и поэтому смог отпустить все это. Пять кхандхбыли отпущены, и знание продолжалось просто как беспристрастный наблюдатель за процессом. Если он испытал что-то положительное, он не стал положительным вместе с этим. Он просто наблюдал и оставался в сознании. Если он испытал что-то негативное, он не стал негативным. И почему это было? Потому что его разум был освобожден от таких причин и условий. Он проник в Истину. Условия, ведущие к перерождению, больше не существовали. Это знание является точным и надежным. Это ум, который действительно умиротворен. Это то, что не рождается, не стареет, не болеет и не умирает. Это не причина и не следствие, и не зависит от причины и следствия. Оно не зависит от процесса причинной обусловленности. Затем причины исчезают, и не остается никакой обусловленности. Этот ум выше и вне рождения и смерти, выше и выше счастья и печали, выше и выше добра и зла. Что ты можешь сказать? Это выходит за пределы языковых ограничений, чтобы описать это. Все поддерживающие условия прекратились, и любая попытка описать это приведет лишь к привязанности. Затем используемые слова становятся теорией ума.

Теоретические описания ума и его работы точны, но Будда понял, что этот тип знания относительно бесполезен. Мы что-то понимаем интеллектуально, а потом верим в это, но это не приносит реальной пользы. Это не приводит к душевному спокойствию. Знание Будды ведет к отпусканию. Это приводит к отказу и отречению. Потому что именно этот ум заставляет нас вовлекаться как в то, что правильно, так и в то, что неправильно. Если мы умны, мы занимаемся тем, что правильно. Если мы глупы, мы вовлекаемся в то, что неправильно. Такой ум есть мир, и Благословенный взял вещи этого мира, чтобы исследовать этот самый мир. Познав мир таким, каким он был на самом деле, он стал известен как «Тот, кто ясно постигает мир».

Кроме того, без достижения безмятежности пять препятствий будут препятствовать любому достижению прозрения. Итак, ниже он учит сначала успокаивать ум.

Позвольте дыханию течь легко и в правильном темпе, не слишком коротко и не слишком долго. Не пытайтесь превратить это во что-то особенное. Позвольте телу расслабиться, чувствовать себя комфортно и непринужденно. Тогда продолжайте это делать. Ваш ум спросит вас: «Как поздно мы будем медитировать сегодня вечером? Во сколько мы собираемся уходить?» Он постоянно ноет, поэтому вам приходится выкрикивать выговор: «Слушай, приятель, просто оставь меня в покое». Этого назойливого вопрошающего нужно регулярно усмирять, потому что это не что иное, как осквернение. приходить раздражать вас. Не обращайте на это никакого внимания. Вы должны быть жесткими с этим. «Ухожу ли я пораньше или ночую поздно, это не твое чертово дело! Если я хочу просидеть всю ночь, никому нет разницы, так почему ты приходишь и суешь свой нос в мою медитацию? Затем вы можете продолжать медитировать столько, сколько пожелаете, в зависимости от того, что считаете нужным.

Когда вы позволяете уму расслабиться и быть непринужденным, он становится умиротворенным. Испытывая это, вы узнаете и оцените силу цепляния. Когда вы сможете сидеть снова и снова в течение очень долгого времени, перевалив за полночь, комфортно и расслабленно, вы поймете, что освоили медитацию. Вы поймете, как привязанность и цепляние действительно загрязняют ум.

Когда некоторые люди садятся медитировать, они зажигают перед собой палочку благовоний и клянутся: «Я не встану, пока эта палочка благовоний не сгорит». Затем они садятся. Спустя, кажется, час они открывают глаза и понимают, что прошло всего пять минут. Они смотрят на благовония, разочарованные тем, насколько длинной остается палочка. Они снова закрывают глаза и продолжают. Вскоре их глаза снова открываются, чтобы проверить ароматическую палочку. Эти люди ничего не достигают в медитации. Не делай так. Просто сидеть и мечтать об этой палочке благовоний: «Интересно, она почти догорела», медитация ни к чему не приводит. Не придавайте значения таким вещам. Уму не нужно делать ничего особенного.

Если мы собираемся заняться развитием ума в медитации, не позволяйте скверне жажды знать основные правила или цель. «Как вы будете медитировать, Достопочтенный?», — спрашивает он. ''Сколько ты будешь делать? Как поздно ты собираешься ехать?» Тяга продолжает приставать, пока мы не соглашаемся. Как только мы объявляем, что будем сидеть до полуночи, это сразу начинает нас беспокоить. Не прошло и часа, как мы чувствуем такое беспокойство и нетерпение, что не можем продолжать. Затем нас атакуют новые препятствия , когда мы ругаем себя: «Безнадежно! Что, сидение убьет тебя? Ты сказал, что собираешься сделать свой ум непоколебимым в самадхи., но это все еще ненадежно и повсюду. Ты дал обет и не сдержал его». Мысли о самоуничижении и унынии завладевают нашим умом, и мы погружаемся в ненависть к себе. Больше не на кого винить или злиться, и от этого становится еще хуже. Однажды дав обет, мы должны его сдержать. Мы либо выполняем его, либо умираем в процессе. Если мы даем обет сидеть определенное время, то мы не должны нарушать этот обет и останавливаться. А пока просто постепенно практикуйтесь и развивайтесь. Нет нужды в драматических клятвах. Старайтесь неуклонно и настойчиво тренировать ум. Иногда медитация будет спокойной, и все боли и дискомфорт в теле исчезнут. Боль в лодыжках и коленях прекратится сама собой.