Я хотел бы вернуться к практике буддизма. С чего начать?
У меня серьезное психическое заболевание. Хорошо лечится медикаментозно.
Когда я был молод, до того, как у меня развилась эта болезнь, я практиковал медитацию, насколько мог. Но у меня не было наставника, и поэтому я не знаю, была ли моя практика правильной. Я не принадлежу к буддийской культуре, поэтому мало знаю об этом предмете, кроме того, что мне удалось прочитать.
Будет ли мое лекарство мешать медитации, поскольку оно явно изменяет сознание?
Должен ли я начать, например, с медитации на непостоянство, на осознанность или с попытки уменьшить свое желание?
Некоторое время назад я написал это как ответ на аналогичный вопрос. Я подозреваю, что вы боретесь с чем-то, что немного отличается от плаката из предыдущего вопроса, но я надеюсь, что этот ответ может пролить некоторый свет на аспект, изменяющий сознание.
Я не знаю, как ваше конкретное лекарство должно работать, но если подумать о том, будет ли вам легче или труднее медитировать без вашего лекарства, это, вероятно, даст вам подсказку (я не выступаю за/против использования лекарств здесь). ).
При условии, что ваши лечащие врачи не дают вам красного света для медитации, выбор объекта медитации, вероятно, ничем не отличается от выбора любого другого начинающего. Вы никогда не ошибетесь с анапанасати. Если у вас есть время и энергия, вот хороший вводной текст:
https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/ariyadhamma/bl115.html
Пожалуйста, проконсультируйтесь со своим врачом, можете ли вы пытаться медитировать во время лечения. Ответы, которые вы получаете на этом сайте, не заменяют профессиональные медицинские консультации.
Во-первых, вы должны стараться соблюдать пять заповедей . Это основа добродетели и всех других практик.
Во-вторых, вы можете попробовать « Управляемую медитацию » Таниссаро Бхиккху.
В ней есть основные этапы медитации, где она начинается с любящей доброты ( метта ), затем переходит к внимательности к дыханию, затем к сканированию тела и, наконец, снова заканчивается любящей добротой ( метта ).
Это относительно просто, а также полезно для создания основы для медитации, как он объяснил:
Если вы сможете таким образом удерживать ум в центре, у вас будет эталон, по которому вы сможете измерять его движения, его реакции на события вокруг него и внутри него. Только когда у вас есть такой прочный центр, вы можете проникнуть в суть движений ума.
Это не отвечает на ваш вопрос ... но, возможно, то, о чем вы спрашиваете, может не зависеть от «психического заболевания», и в этом случае совет для вас - о «следовании 8-кратному пути» - может быть для вас таким же. как для всех.
Я не уверен, является ли (или какое) «психическое заболевание» проблемой в данный момент, учитывая, что вы говорите, что оно хорошо лечится с помощью лекарств — судя по тому, что вы здесь пишете, вы кажетесь мне в сознании и, очевидно, не очень инвалидом .
Если вы беспокоились о медитации, возможно, это будет уместно — Три совета по внимательности от буддийского психиатра :
Особенно для тех, кто испытывает тревогу, мысль о том, чтобы остаться наедине со своими мыслями, поначалу может быть ошеломляющей. Эпштейн не рекомендует пристегиваться и проталкивать такие моменты. Скорее, он рассказывает историю обсуждения с врачом Далай-ламы тревоги, вызванной медитацией, и обнаружил, что буддизм хорошо знаком с этим явлением. Для тех, кто находит медитацию наполненной страхом,
«У тибетских врачей такие больные пациенты выполняют простые задачи, такие как подметание храмовых залов или шинковка овощей на кухне, вместо того, чтобы предписывать дополнительную медитацию. Они знают, что лечение тревожных расстройств, вызванных медитацией, — это не столько медитация, сколько медитация».
Если сама мысль о медитации кажется слишком сложной, сосредоточьте такое же внимание на домашних делах, и в процессе вы обнаружите, что ваш ум успокаивается и отдыхает.
Я не говорю, что вы встревожены , просто мне кажется, что это пример своего рода адаптируемого совета — приспособления к вашему конкретному состоянию — который мог бы вам пригодиться, если бы вы смогли найти опытного учителя.
Что касается «неправильной практики и достижения бесполезных состояний (ума)», опять же, я не знаю, что сказать, не то чтобы я эксперт.
Это может быть хорошим вопросом (на который я до сих пор не знаю, как ответить) даже в качестве отдельного вопроса, т. е. если бы его задавали отдельно/независимо от любого вопроса о предыдущем/предвзятом психическом заболевании.
Поправьте меня, если я ошибаюсь, но я подозреваю, что буддизм даже не начинается с медитации.
Насколько я знаю, я думаю, что это должно начинаться с «добродетели» (см., например, здесь или здесь ) — в том числе помнить о «заповедях» как возможном минимуме или хорошем начале и определенной, но не чрезмерной «щедрости» ( или дана ) тоже — быть безобидным, умеренным, сдержанным.
И, возможно, Правильный Взгляд считается первичным, и я думаю, что это может начаться не с медитации, а с изучения дхаммы — чтения сутт, слушания проповедей о дхамме.
Раньше это обязательно означало встречу с людьми ( кальяна-миттата ).
Должен ли я начать, например, с медитации на непостоянство, на осознанность или с попытки уменьшить свое желание?
Для меня это был вопрос типа: «Зачем мне страдать после смерти друга?» -- такого рода затрагивает такие темы, как, например, "непостоянство" и "желание" -- и "привязанность", соседствующую с желанием, и чувство "я", которое, как говорят, является еще одной причиной страдания.
Я не читал, что это одна из классических форм медитации, но она (смерть) является одной из классических форм страдания и стимула для многих людей.
Внезапно мне приходят в голову некоторые из классических форм медитации:
Это иногда резюмируется как наличие двух форм, то есть Спокойствия и Проницательности, из которых вам в конечном итоге понадобятся обе.
Я действительно не мог сказать вам, как вы должны начать.
Может быть, вопрос больше в том, как вам следует остановиться — Брахмана Сутта — возможно, это тоже неправильный вопрос.
Это может помочь -- Четыре стадии просветления -- частичное изложение доктрины одной из основных школ (Тхеравады). Я упоминаю об этом, потому что вы спрашивали о «достижении состояний (ума), которые бесполезны», эта статья может дать подсказку или дорожную карту о том, какие состояния ума считаются относительно просветленными. Даже тогда я не уверен, есть ли в этом какой-то аспект или риск того, что это может быть немного эгоистично или антиобщественно, одиноко.
Я думаю, бесполезные состояния ума могут быть так называемыми клешами .
КрисВ
Хью Эванс
КрисВ