Философия Ницше печально известна своим знаменитым утверждением, что «Бог умер. И мы убили его. И все же его тень все еще маячит. Чем утешимся мы, убийцы всех убийц?» ( «Веселая наука » — Кауфманн, раздел 125). Когда Ницше имеет дело со смертью в общем смысле, он говорит об «искусстве умирать в нужное время», что очень похоже на хайдеггеровское понятие «подлинной решительности». Свободная смерть — это смерть, когда умирающий выбирает или принимает смерть как собственную возможность, если выразиться в « Sein und Zeit » Хайдеггера.язык. Согласно Ницше, эта автономия и решимость воли служат источником вдохновения для других, чтобы они были смелыми посреди такого экзистенциального страха. И все же беспокоит то, почему эта свободная смерть не применима к Богу или, например, к Иисусу, который, по признанию Ницше, умер слишком молодым (как историческая фигура, а не как представитель христианской религии). Кажется, что эта возможность особенно преобладала бы в случае с божественным. Означает ли это, что философия Ницше не атеистична, но определенно остается теофобской?
Легко переоценить отношение произношения Ницше к терминам классической теологии. Когда Ницше говорит о Боге, он говорит о Боге как о краеугольном камне западной культуры, а не о Боге как персонаже христианской истории. Из раздела 343 TGS Ницше разъясняет предполагаемое значение:
Величайшее недавнее событие — то, что Бог умер, что вера в христианского бога стала невероятной — уже начинает бросать на Европу свои первые тени.
На протяжении всей западной истории вера в христианство рассматривалась не просто как Истина, но как необходимая предпосылка любой цивилизованной культуры. Нам может показаться трудным думать сейчас, учитывая, что мы, кажется, довольно привыкли к своего рода основанной на капитализме пустоте, лежащей в основе понятий Глобализации, но Европа и ее колонии были в значительной степени основаны на идее принципиального провидения, что Запад несли истину о Боге и о том, что ее распространение по земному шару является делом Божественного Права. Конечно, это делало империи очень богатыми, но предполагалось, что это просто награда за избранных и подтверждение их веры, а не цель затяжной и порочной кампании мотивированного подчинения других, у которых не было своих технологий власти.
Ницше обращается к смерти Бога в таких терминах, а именно, что при всей массе зла и страданий, выпавших на долю мира в действиях подстрекаемого таким образом человечества, теперь от Него ничего не может остаться. Что бы христианская теология ни утверждала о Боге или о Боге в метафизических терминах, это не касается конкретно его, потому что доказательства очевидны: мы — чудовища, и какое бы абстрактное право править, которое мы предложили, Бог завещал нам как Своим слугам, оно явно было отброшено за борт в нашем понимании. спешить с мечом.
В процессе Просвещения, секуляризма и науки истина этого начала проясняться, и полное заблуждение христианского империализма оставляет нас в состоянии не просто неуверенности, но глубокого конца и отсутствия. Христианство, лежащее в основе действий нашего мира, — это то, во что мы на самом деле верим о Боге, а искупление и окончательное Спасение, которые оно нам предлагало, является частью того, почему мы как общество сделали то, что сделали с остальным миром. Мы должны признать реальность того, что мы сделали, и утверждать, что либо тот же самый Бог живет, либо что Он прощает нас, является актом бегства и притворства; наша задача состоит в том, чтобы попытаться найти какой-то способ жить прошлым в холодной пустоте Бога, который больше не защищает и не поддерживает наши коллективные действия.
Можем ли мы сказать, что смерть Бога была выбрана свободно? Христос, возможно, взял свой выбор в свои руки и действовал искренне, но смерть Бога, кажется, была насильственной и долго растянутой христианским Западом, который выскреб свои кости досуха за каждую унцию силы, которую мы могли найти.
Я думаю, что слишком легко охарактеризовать Ницше как атеиста или теофоба. Возможно, это самый простой первый шаг, который можно предпринять, приступая к работе. Не может быть никаких сомнений в том, что он был одержим Богом. Даже его отход от религии был к другому - к Дионисию.
Его осознание яркой привлекательности величия, силы и насилия в этом мире перекликается с Блейксом в его песне опыта:
Тигр, Тигр ярко горит
В ночных лесах
Который сам находился под сильным влиянием как христианства, так и греческой классики.
Мэри Миджли в своей книге « Наука и поэзия» написала, что ошибочно относиться к Богу как к обычному преступнику, которого можно привлечь к суду для суда. Это уже низводит его до нашего роста, до нашего масштаба. Это не означает, что критика невозможна. Если серьезно отнестись к платоновской концепции души: самоанализ ведет к самоанализу города — светского и духовного.
В этих терминах нельзя сказать, что Бог может выбрать свободную смерть.
Значит ли это, что христианский Запад добровольно выбрал смерть Бога? Здесь несомненно угадывается сходство Отца и Сына.
коммандос
Потерянный парадокс
рус9384