Озеро огненное и Новый Иерусалим как два разных взгляда на Бога

Было ли в христианстве такое учение, которое выдвигало бы мысль, что сфера вечных мук, уготованная отвергнувшим Бога, сфера, которая изображена в Откровении как озеро огненное, есть не что иное, как Сам Бог, или скорее перспектива Бога теми, кто отверг Его (и, следовательно, сфера вечных благ, уготованная для тех, кто принял Бога, сфера, которая изображена как Новый Иерусалим в Откровении, есть не что иное, как Сам Бог, или скорее перспектива Бога теми, кто принял Его)? Если да, пожалуйста, дайте мне имя этого богослова и, возможно, название его труда, в котором он излагает это учение.

Я недостаточно изучил, чтобы ответить на ваш вопрос, но было бы трудно спорить с такой идеей, поскольку эта история соответствует (немногим) важным фактам, которые мы знаем о загробной жизни. На ум приходит Откр. 22:5 . Имеющиеся у нас описания двух возможных вечных мест назначения определенно утверждают, что тех, кто там обитает, ждут рай и мучения.
Рекомендую прочитать энциклопедическую статью о теозисе

Ответы (1)

Существует противоречивая речь/эссе доктора Александра Каломироса «Огненная река» на эту тему, доступная онлайн на сайте Слава Богу за все .

Репрезентативная выборка:

«Рай и ад — одна и та же Река Божия, любящий огонь, объемлющий и покрывающий всех одной и той же благотворной волей, без всякого различия и различия. Одна и та же живительная вода есть жизнь вечная для верующих и вечная смерть для неверных; для первых это элемент их жизни, для вторых это орудие их вечного удушения; рай для одного - ад для другого. Не считайте это странным. Сын, который любит своего отца, будет счастлив в объятиях отца, но если он не любит его, любящие объятия отца будут для него мучением».

Это эссе далеко не доктрина, судя по множеству онлайн-дискуссий о его ортодоксальности. Несколько похожие, менее резкие комментарии я слышал от о. Роберт Арида и от о. Андрея Дамика (намек на него, надо полагать, можно найти и у древних отцов, например, в писаниях преподобного Исаака Сирина). Как бы то ни было, я понял это, когда я прочитал это, но комментарий/опровержение Владимира Мосса (доступный в « Православных христианских книгах» ) звучит правдоподобно и для меня.