Означает ли халкидонское определение, что у Христа два разума?

В седьмом веке две христологические доктрины были признаны неортодоксальными и противоречащими халкидонскому определению : что Христос имеет одну «энергию», а затем что Христос имеет одну волю. Халкидонское христианство учит, что Иисус имеет две полные божественной и человеческой природы, соединенные в одном лице, а так как воля понималась как свойство природы, а не личности, то Он обязательно должен иметь две воли, иначе у него не было бы двух полных натуры.

Как далеко эта модель будет расширена? Я слышал, что у Христа не только две воли, но и два разума. Является ли это точной интерпретацией халкидонского богословия?

Предыдущие вопросы спрашивали, обладает ли Троица способностями воли и разума по природе или личностям; обладание ими по природе означает, что каждый из трех человек будет обладать одной единственной волей или умом, обладание ими лично означает, что каждый из них будет иметь отдельную волю или ум. Насколько я понимаю, халкидонское богословие следует строго понимать как учение о том, что этими способностями обладает природа. (Однако не все, кто принимает ярлык халкидонистов, согласятся.) Это приводит к запутанной ситуации, когда халкидонисты учат одной воле в Божестве и двум волям во Христе, а несогласные учат трем волям в Божестве и одной воле во Христе! Если это точное изложение халкидонского богословия, то являются ли все эти способности свойствами природы, а не личности?

Ответы (1)

Это глубокие вопросы, на которые трудно ответить, но я попробую. Большая часть того, что я собираюсь сказать, взята из книги Оливера Д. Криспа « Божественность и человечество » .

Как далеко эта модель будет расширена? Я слышал, что у Христа не только две воли, но и два разума. Является ли это точной интерпретацией халкидонского богословия?

Во-первых, этот конкретный вопрос вытекает из более позднего Шестого Вселенского собора, поэтому технически возможно принять Халкидон, не принимая также диофелитства (две воли), но обычно считается, что Халкидон влечет за собой выводы более позднего собора.

Если вы почитаете материалы Константинопольского собора , то рассуждения вытекают из основного принципа, изложенного Григорием Назианзином :

Ибо то, чего Он не принял, Он не исцелил; но то, что соединено с Его Божеством, тоже спасено.

Таким образом, модель должна быть расширена настолько, чтобы охватить все, что делает человека человеком. Если мы примем, что разум состоит из таких вещей, как «воля», «желание», «восприятие», «разум» и т. д., то я думаю, что ответ да, диотелитизм подразумевает, что у Христа есть два разума, человеческий разум и божественный разум. . Ибо божественный разум совершенно отличен от человеческого разума:

«Ибо Мои мысли — не ваши мысли, и ваши пути — не Мои пути», — говорит Господь. «Как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших.

Точно так же совет берет несколько отрывков из Священного Писания:

Сам Господь наш Иисус Христос, который есть истинный и совершенный Бог и истинный и совершенный человек, в своих святых Евангелиях показывает в одних случаях человеческие вещи, в других - божественные, а в третьих - то и другое вместе [...] Так, как человек он молит Отца отнять чашу страданий, потому что в Нем наша человеческая природа была совершенна, кроме греха: «Отче, если возможно, да минует меня чаша сия, но не как Я хочу, но как Ты воля". И в другом отрывке: «Не моя воля», но Твоя да будет.

«Не моя воля» относится к его человечности; через что и сказано, по учению блаженного Павла, апостола язычников, бывшим послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому нас также учат, что он был послушен своим родителям, что следует благочестиво понимать как относящееся к его добровольному послушанию не в соответствии с его божественностью (которой он управляет всем), а в соответствии с его человечностью, посредством которой он самопроизвольно подчинился своим родителям.

Это продолжается в том же духе. Но как один человек может иметь две воли?

Вот две богословские концепции, которые могут помочь:

Перихорез (взаимное пребывание или взаимопроникновение)

Эта доктрина часто используется в дискуссиях о Троице о том, как три лица Троицы взаимодействуют друг с другом, но она также использовалась для описания того, как соотносятся человеческая и божественная природа Христа.

Человечество Христа находится в близких, перихоретических отношениях со Словом, которое [...] имеет степень близости, которой нет у других творений.

По мнению Криспа, взаимопроникновение является результатом «божественной вездесущности» и того, что «проникновение асимметрично: отношения берут начало в божественном и движутся только в направлении человеческой природы».

Поскольку вездесущность означает, что божественная природа пронизывает все творение, Крисп видит в природе-перихорезисе Христа «различие в степени, а не в характере». Он предлагает такую ​​аналогию:

Можно сказать, что в широком и нефилософском смысле меч «пронизан» жаром кузнечной печи, когда он выковывает лезвие [...] Предположительно, если бы я поместил другой меч в печь для момент, он тоже был бы «пронизан» жаром печи и стал бы теплым. Но он будет не таким горячим, как первый меч, который выковывается, и намного горячее моего собственного меча. Разница заключается в количестве тепла, а не в качестве тепла.

Хотя он также осторожно отмечает, что ипостасное соединение — это больше, чем просто природа-перихорез. Во всяком случае, это предположение может иметь некоторый смысл из Халкидона:

две природы, неслитно, неизменно, нераздельно, нераздельно; различие природ никоим образом не устраняется соединением, но свойство каждой природы сохраняется и сочетается в одном Лице и одной Сущности.

(Кроме того, перихорез имеет аналогию с восточным учением об обожении и желаемом нами союзе с Богом через освящение... конечно, не в такой же степени, ибо Христос уникален, но над этим определенно интересно поразмыслить)

Божественный Крипсис (самосокрытие)

В обсуждении божественного knosis (самоосвобождения) Крисп предлагает божественный kryspis (самосокрытие) как более ортодоксальный способ осмысления того, что происходит в ипостасном союзе. Божественная природа, хотя и обладает такими существенными атрибутами, как всеведение и вездесущность, предпочитает не использовать их в период своего земного служения.

Эта крипсисная христология сохраняет то, что требуется полнокровному халкидонизму: Слово не отказывается и не отрекается ни от одного из своих божественных атрибутов на период земного воплощения. И это также имеет смысл в понятии самоопустошения, на которое намекает Новый Завет: человеческая природа, принятая Словом в Воплощении, ограничена и не имеет доступа к тем божественным свойствам, которые проявляет Слово.

Надеюсь, это поможет.

Отличный ответ, очень понятно объяснил. Спасибо!
Говорит ли Крисп что-нибудь о моем последнем подвопросе: «Являются ли все эти способности свойствами природы, а не личности?»
Крисп предлагает два альтернативных взгляда на то, что означает «природа»: абстрактный, имеющий отношение к свойствам, и конкретный (человеческая природа — это конкретное частное, не существующее отдельно от человека), который повлечет за собой трехчастную христологию. (человеческое тело + человеческая душа + божественная личность)
Извините, я только что понял, что это не очень ясно. Да, в диотелетической модели способности — это свойства природы, а не человека. Но есть разные способы понять, что такое природа. Крисп выступает за конкретное. Это похоже на то, как «я» (человек) обитает в моем теле (природе), за исключением того, что тело также должно включать в себя мои умственные способности. Христос уникален, потому что у него две природы, поэтому мы можем говорить о «человеческих желаниях» и «божественных желаниях», или «человеческой воле», или «божественной воле» и т. д. Я все еще работаю над различными взглядами, поэтому надо еще подумать :)