По какой причине буддийские монахи не работают, чтобы прокормить себя? Монастырские правила запрещают им работать?

Может быть трудно найти сравнительную монашескую традицию на западе, хотя есть некоторые монашествующие в христианстве, в настоящее время большинство из них действительно ассимилированы и переплетаются с Церковью, которая несет свое существование в милосердии; поэтому нецелесообразно сравнивать их с буддийской монашеской традицией. Однако, если вернуться в историю, то были монашествующие в христианстве совершенно оторванными от церкви, например, отцы-пустынники (христианские подвижники в Египте и Сирии) были совершенно отлучены от церкви, но по повелению Апостола, что «человек, не желающий работать не должны есть', они жили трудом своих рук.

Итак, вопрос, вкратце, заключается в том, почему буддийские монахи полагаются на милостыню в качестве средства к существованию?

Я не хочу показаться саркастическим, но многих наблюдателей смущает, что молодой и сильный монах просит пропитания у старых, оборванных и седых женщин.

По крайней мере, некоторые из них. Например, в Китае, Тибете и Японии монастыри Махаяны часто работают как фермерские общины, занимаясь выращиванием сельскохозяйственных культур и/или животных. Но они все еще могут принимать и полагаться на пожертвования для удовлетворения части своих потребностей.
Интересно, я не знал об этом. Спасибо @Андрей
Это может растянуть предполагаемое вами определение работы, но некоторые отшельники действительно занимаются тяжелым физическим трудом как частью своей практики. Я помню, как слушал лекцию Аджана Джаясаро, в которой он вспоминал о том, как его послали помочь построить стену. Хотя я не могу вспомнить, был ли он уже рукоположенным монахом на тот момент или только приезжим студентом.
В вопросе «почему?» скрыты разные вопросы: почему так говорит виная (правила для монахов)? почему виная не менялась с тех пор, как она была написана? Почему молодые люди выбирают монахи? почему миряне их поддерживают?

Ответы (7)

Единственная и самая важная причина, по которой буддийские монахи традиционно не обеспечивают себя, заключается в том, что они навсегда ставятся в зависимость от мирян. Будда не хотел, чтобы монахи были изолированы от домохозяев. Требуя от них ежедневных обходов милостыни, это давало им постоянный контакт, позволяя им проповедовать и быть образцом святой жизни. Если бы монахи жили изолированно и зарабатывали на жизнь фермерством, было бы слишком легко создать непреодолимую пропасть между практикующими монахами и мирянами.

В обходах милостыни может быть что-то очень глубокое. Я говорю это, потому что в Сутте @Sankha ниже, рекомендующей мне читать Будду, ясно сказано, что нехорошо получать милостыню, читая стихи... я полагаю, что это будет включать проповедь. Итак, их зависимость не в том, чтобы проповедовать... Может ли это быть только для человека, ищущего заслуги, как утверждает сутта?
Если бы они не проповедовали, как бы миряне услышали дхарму? Я думаю, что лучше всего прочитать, что милостыня не должна быть «обменена» на декламацию. Это означает, что учение можно купить и продать, например, средства к существованию. Оба являются предложениями. Взаимная дана милостыни и дхармы.

Я рекомендую вам прочитать Каши Бхарадваджа Сутту . Каси Бхарадваджа был фермером, который задал Будде именно этот вопрос. Монахи посвящают свою жизнь духовному развитию. У них нет времени зарабатывать деньги или заниматься сельским хозяйством. Они не едят для спорта или красоты. Они едят ровно столько, сколько нужно для поддержания жизни, чтобы они могли стремиться к Ниббане. Да, фермерство нарушает заповедь.

«Если какой-либо монах копает землю или заставляет ее копать, это [оскорбление исповеди]».

@Sankha ... Спасибо, что нашли время ответить и за ссылку. Я только что прочитал Сутту и ваш ответ, но я не уверен, почему их совершенствование к просветлению должно освободить их от необходимости поддерживать себя; каждое существо работает, чтобы жить в этом царстве... те, у кого мало желаний, мало работают.
Работа требует обращения с деньгами или владения сельскохозяйственными угодьями, и это занимает значительное количество времени в день. Это не идеально для духовной жизни. Кроме того, если монахи не зависят от мирян, это создает разрыв между двумя общинами. Ходя за милостыней, миряне получают возможность ежедневно предлагать пищу и творить много хорошей кармы. Это также очень способствует их духовному развитию. А у монахов появляется больше свободного времени для медитации. Это идеальная система.
Кроме того, если монахи начинают заниматься сельским хозяйством или использовать деньги, они могут покупать/есть то, что им нравится. Это утешение мирской жизни, от которой они отказались. Ходя за подаянием, они должны довольствоваться тем, что получают. Если они не получат еды до полудня, они будут довольствоваться только водой в течение дня. Это помогает им стать менее привязанными к еде и жизни.
одно дело, когда малоимущая старуха кормит этого молодого и сильного отшельника, я скажу, что это приносит женщине большую пользу, гораздо больше, чем он работает на нее. Ей очень повезло, что у нее есть такая возможность. Поскольку она сама не живет преследуемой жизнью, она поддерживает тех, кто это делает, и это поддержит ее.
очень трудно жить святой жизнью, для монаха в устроении Будды считается нечистотой видеть любую женщину, потому что при видении форм глазами у монаха могут возникнуть нездоровые мысли.
это будет контрпродуктивно по отношению к теме ума, в которой монах пытается пребывать, чтобы привести свой ум в порядок.
насколько больше это работает, занимается сельским хозяйством, беспокоится об оборудовании, погоде и т. д.
в идеале они должны находиться в очень контролируемой среде, которая сдерживает, поддерживает, советует и поощряет их на каждом этапе пути.
поэтому они в идеале идут за милостыней, в то же время охраняя чувства, потому что это их подверженность опасности.
и они идут, потому что решили, что им нужно поддерживать свою практику, или они уже закончили обучение и являются просто совершенно крутыми и уравновешенными существами, которые являются сверхлюдьми с точки зрения знаний, мудрости и поведения, продолжающих свой день.
вот как я думаю это должно было быть задумано
Интересные мысли
просто мои собственные мысли, конечно, я не хочу говорить, о чем думал Будда, я, конечно, не знал, и я оставил ответы здесь, потому что это очень хорошая сутта.

Из этого руководства для мирян, взаимодействующих с монахами:

Будда предположил, что основным источником пищи для бхикшу была еда, полученная во время утреннего сбора милостыни (пиндапаата). Эта ежедневная зависимость от подаяния напоминает как монахам, так и преданным-мирянам об их взаимозависимости и предотвращает слишком большую изоляцию монаха от мирской общины. Он «встречается» с ними каждый день и ест то, что они с ним делят. С этим связаны несколько важных правил, а также основной раздел правил тренировки Секхия.

Обход милостыни не считается попрошайничеством, потому что монах ничего не просит, но готов осознанно принять любую милостыню, которую миряне пожелают дать. Хотя подаяния иногда могут быть скудными, монах всегда должен быть благодарен за все, что ему дают. Удивительно, насколько разборчивы мы можем быть в том, какую пищу мы любим есть; и какие осложнения это может вызвать. Это отражено в том, как устроены правила, касающиеся «съестных припасов», которые могут показаться очень сложными, особенно когда жизнь монаха считается такой простой. Следует иметь в виду, что правила часто имеют дело с чрезвычайными обстоятельствами и стараются не допустить их превращения в норму.

Однако есть исключения, называемые Великими стандартами , которые могут позволить монахам в небуддийских странах нарушать второстепенные правила, готовя пищу или занимаясь сельским хозяйством:

Уже при жизни Будда уделял особое внимание различным регионам (или дешам) за пределами «Средней страны» Северной Индии, где Он жил и учил. Они касались как работы Общины — например, меньший кворум для рукоположения допускается в отдаленных районах, где меньше монахов, — так и практических мер, таких как особое разрешение на обувь и купание. (См. EV,II,p.173) Итак, есть прецедент приспособления к условиям, но это не означает отмены каких-либо правил [см. End Note 6] .

Господь Будда также оставил нам набор принципов, которые до сих пор можно использовать в качестве стандарта для оценки новых обстоятельств. Они известны как «Великие стандарты». При правильном использовании они должны защищать от полного растворения Правил.

Вот как сформулированы Великие Стандарты:

Монахи, против чего бы я не возражал, говоря: «Это не дозволено», если это согласуется с недозволенным, если идет вразрез с дозволенным, то это для вас не дозволено.

«Все, против чего я не возражал, говоря: «Это не дозволено», если это согласуется с дозволенным, если идет против недозволенного, то это дозволено для вас.

«И все, что я не разрешил, говоря: «это дозволено», если это согласуется с недозволенным, если идет против дозволенного, то вам не дозволено.

«И все, что я не разрешил, говоря: «это дозволено», если это согласуется с дозволенным, если противоречит недозволенному, то дозволено вам». (BMC стр. 27; см. также EV, II, стр. 170)

При бережном обращении эти Великие Стандарты должны позволить монахам жить в соответствии с Правилом Винаи, например, в изолированных общинах в небуддийских странах с нетропическим климатом. Они являются пробным камнем для современных условий и веществ.

В Аччайика Сутте говорится о самых неотложных обязанностях монаха:

«Есть три неотложных обязанности фермера-домохозяина. Какие три?

«Бывает тот случай, когда хозяин-земледелец быстро вспахивает и боронует свое поле. Быстро вспахав и хорошо бороновав поле, он быстро сеет семена. воду, а затем выпускает ее.

«Это три неотложные обязанности фермера-домохозяина. Теперь этот фермер-домохозяин не имеет силы или возможности [сказать]: «Пусть мой урожай взойдет сегодня, пусть появятся зерна завтра, и пусть они созреют на следующий день». .' Но когда приходит время, у земледельца-домохозяина всходит урожай, появляются зерна, и они созревают.

«Точно так же есть эти три неотложных обязанности монаха. Какие три? Предприятие возвышенной добродетели, обязательство возвышенного ума, обязательство возвышенного различения. Это три неотложных долга монаха. У монаха нет силы или возможности [сказать:] «Пусть мой ум освободится от брожения из-за отсутствия цепляния / поддержки сегодня, завтра или послезавтра». Но когда время пришло, его ум освобождается от брожения из-за недостатка цепляния/поддержания.

Таким образом, монахи, вы должны тренировать себя: «Сильным будет наше стремление к совершению возвышенной добродетели. Сильным будет наше стремление к проявлению возвышенного ума. Сильным будет наше стремление к совершению возвышенного различения». Вот как вы должны тренироваться».

Гхараваса (мирянин) = гхара (дом) + васа (живой) = человек, который живет в доме с 5 камагуной , причиной беспокойства, такого как цвет, звук, запах, вкус и прикосновение. И если вы хотя бы читали MN Mūlapanasaka mahādukkhakkhandhasutta , 5 камагуна также включала мирскую работу для пропитания.

Самана (монах) = сама (мир) + На (человек) = человек, живущий в мире, свободе от 5 камагуны.

Причины установления курса обучения монахов; Цели монашеского законодательства (каждые правила винаи включали эти 10 целей):

«В связи с этим, монахи, я установлю правило обучения для монахов по следующим десяти причинам:

А. Для пользы сангхи:

  1. для утешения превосходства единодушного Ордена.
  2. для удобства Ордена.

B. Для личного преимущества каждого монаха:

  1. для контроля над бессовестными людьми.
  2. для жизни в комфорте благовоспитанных монахов.

C. Быть защитником:

  1. для сдерживания язв в настоящем; для предупреждения временного упадка и бед.
  2. для отражения язвы в будущей жизни; для защиты от духовного тления и бед.

D. За веру сообщества:

  1. за доверие тех, кто еще не заслужил доверие.
  2. для увеличения доверия уверенных.

E. Для пользы учения Будды:

  1. для долговечности истинного учения.
  2. за поддержку дисциплины.

Итак, Будда установил для монахов такое правило, как получение денег и запрещение .

Насколько я понимаю, аскета не интересует ничего, кроме реализации Дхаммы. Если, скажем, человек, проходящий обучение, решает практиковать экстремальный аскетизм до голодания по причинам, отличным от мысли, что это здорово, но, возможно, обстоятельства заставляют его выбирать между средствами к существованию, которые серьезно ухудшают практику, и голодом, можно привести доводы в пользу того, что это, по крайней мере, казалось бы, лучший вариант, условно говоря, я не думаю, что это оптимально, но это всегда альтернатива. У человека есть 1-2 месяца или даже больше, если он приносит запасы еды, чтобы сделать как можно больше работы.

Я имею в виду, что не разорвать полностью связь с мирской жизнью в каком-то смысле бремя. Более наглядно, если, скажем, один человек получил какие-то достижения во время, когда и где его преследуют и ему дали возможность идти своим путем или ему мешают обстоятельства. Он может просто пойти делать свое дело и никого ничему не учить.

я имею в виду симбиотические отношения и функцию монашества, это условность, и не следует ожидать, что люди будут работать, у некоторых совсем другие интересы.
иногда они могут быть, возможно, самыми умными среди людей, поэтому не следует полагать, что люди должны работать.
Я прочитал ваш ответ десять раз, но изо всех сил пытаюсь понять, что вы имеете в виду ... Я думаю, что это слишком загадочно для моего тупого ума.
например, в матрице фильма есть как бы фальшивый мир, если человек узнает, что это фальшивка, а реальный мир намного лучше, он не захочет оставаться в фальшивой реальности, поэтому люди, которые хотели покинуть мир симуляции, просто пошел бы делать Дело в том, что не имеет смысла ожидать от них работы, если она для них в конечном счете не реальна и такое существование воспринимается как страдание, неприемлемое, они могут просто уйти или умереть, пытаясь.
Спасибо за сравнение, я думаю, я понимаю, что вы имеете в виду, но я не уверен, как это может быть ответом на мой вопрос. Фактически вы говорите, что монахи, осознавшие фальшивый мир, скорее умрут, чем будут работать, чтобы прокормиться. Конечно, я должен заявить, что и смерть, и поедание, чтобы жить, происходят в фальшивом мире. Разве жизнь в фальшивом мире не является требованием для практики благородной восьмерки?
вопрос в том, сколько жизни требуется, то есть: о монахи, не говоря уже о половине месяца. Если кто-либо будет практиковать эти четыре основы внимательности таким образом в течение недели, то он может ожидать одного из этих двух плодов: высочайшее знание здесь и сейчас, или, если еще присутствует некоторый остаток цепляния, состояние невозврата. .
На самом деле, сам Татхагата был склонен обходиться без пищи и не учить после своего достижения.
я думаю, что мой ответ будет таков, что некоторые монахи нуждаются в поддержке, а некоторые хотят отплатить в форме обучения, милостыня - хороший компромисс. о других ожидаемых вещах неуместно просить того, кто принял такие решения. хорошо и то, что монахи живут долго и уходят, ибо это на благо многих, не только монахов.
подумайте об этом, если бы король-диктатор имел практически неограниченные ресурсы и отправил бы кого-то полностью проверить медитацию, он мог бы быть строгим и сказать им, чтобы они делали это 24/7 и разрешали только перерывы для еды. что было бы полным посвящением себя чему-то, кажется лучше, чем то, что они вспахивают поля половину времени.

Предполагается, что монахи должны максимально развивать концентрацию, а концентрация требует жизни без забот, если бы им пришлось работать, это могло бы подорвать их мастерство в концентрации. Кроме того, они должны продолжать практиковать сатипаттхану без перерыва, так как если бы им пришлось работать, это могло бы спровоцировать провалы осознанности, что подорвало бы их достижение прозрения. Не говоря уже о том, что миряне, поддерживающие сангху, — это возможность проявить щедрость и заработать заслуги.

Слышал раньше, что мгновение, не проведенное в медитации, — это мгновение, потраченное впустую. Это пришло от преподобного. Это близко к тому, что вы подразумеваете под "непрерывной сатипаттхана"? Это объясняет, почему бхиккху (монах) считает необходимым вести созерцательную жизнь без внешних отвлекающих факторов, таких как работа.
@CSmith, да, это так :-)
Разве нельзя медитировать во время работы?... Есть рассказ от отцов-пустынников, относящийся к твоему ответу... Когда два молодых монаха сказали авве Луцию, что они не прикасаются к ручному труду, но, как говорит Апостол, они молятся непрестанно». что несколько похоже на то, что вы говорите ... Старик спросил их, не едят ли они, и они ответили, что едят. Тогда он сказал им: «Когда вы едите, кто же молится за вас? Таким же тоном можно спросить, кто медитирует за монаха, когда он ест?
@ user12931, Для понимания, может быть, это возможно, если это ручной труд (интеллектуальный труд, ни в коем случае!), но все же это предубеждение для концентрации (и, следовательно, для понимания), поскольку им придется беспокоиться о чем-то помимо своей практики. медитации. Кроме того, ручной труд утомляет тело (еще одно препятствие для концентрации). Таким образом, им пришлось бы беспокоиться о работе достаточно, чтобы поддерживать себя, и в то же время быть осторожными, чтобы не утомлять тело (очень похоже на жизнь домохозяина). Это, несомненно, нанесло бы ущерб практике.

Человек может выбирать между мирянином или монахом, но не обоими одновременно. Мирянин должен работать, чтобы зарабатывать на жизнь. Монахи должны сосредоточиться на практике и поддерживать буддизм. У обоих есть взаимодополняющие роли. Миряне работают, чтобы поддержать общину монахов. Монахи молятся о мире, согласии и успехе трудового коллектива.

По какой причине буддийские монахи не работают, чтобы прокормить себя? Монастырские правила запрещают им работать?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v