Почему бераха на мясе «только» שהכל?

Порядок брахот перед едой следующий ( Мишна брура 211:35 ): амотцей, мезонот, агафен, аэтц, аадама и шеаколь.

Мне кажется, что чем более חשוב пища, тем больший приоритет она имеет и тем значительнее послебераха.

Мясо считается деликатесом, посредником (несубъективной) симхи (согласно Рамбаму, см. здесь ), используется в важных корбанотах, имеет много галахот относительно его приготовления, имеет более высокий уровень «души» по сравнению с неодушевленными предметами. овощи (рамхаль) и др.

Цитата из Рамбама ( Хилхот Йом Тов 6:18 ), говорящая о симхат Йом Тов:

והאנשים, אוכלין בשר ושותין יין, שאין שמחה אלא בבשר, ואין שמחה אלא ביין.

Почему же тогда мясо не имеет большего значения с точки зрения брахот?

Поскольку при сотворении животные не предназначались для того, чтобы их съели, мы должны сделать браху о том, как Всевышний создает все, но мы не можем назвать это продуктом питания по сути.
@sam Интересно. У вас есть источник, или это ваш собственный чидуш ?
Сэм цитирует гемару (или, возможно, рава Кука, который обнародовал эту идею)
Это мысль, которую я слышал раньше, а не мой чидуш

Ответы (1)

1) Тот факт, что мясо добывается ценой убийства животного, мы не делаем особой берачи. Подобно тому, почему мы не говорим Shehecheyanu от Bris Milah, потому что ребенку больно.

2) Животное само получает питание из растительности, поэтому в этом смысле оно не может получить большего Браха, чем его источник жизни.

Очень интересно. У вас есть источники того, что вы предлагаете?
растения получают питание из земли, но растения имеют большую браху, чем земля (соль)
Вы могли бы возразить против пункта 1. Следует сказать, что это более значительная брача для выполнения нескольких обязательств, которая перевешивает «цену убийства». Это термин откуда-то заимствован?
Почему бераха на мясе «только» שהכל?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v