Почему люди молятся Буддам?

Буддисты не молятся Будде. Не повторять песнопения, как это делает преданный для других богов. Мы просто зажигаем свечу, которая является символом просветления, и мы просто отдаем дань уважения Будде, Дхамме и Сангхе, которые являются Тремя Драгоценностями.
Вера в буддизме основывается на вере в Три Драгоценности.

Буддам шаранам гаччами.
Дхаммам шаранам гаччами.
Сангхам шаранам гаччами.

Я принимаю прибежище в Будде.
Я принимаю прибежище в Дхарме.
Я принимаю прибежище в Сангхе.

Буддисты не верят в бога, а Будда никогда ничего не говорил о боге. Поэтому он критиковал из-за того, что отвлекает людей, что Будда никогда не упоминал об этом в своих методах или о том, как люди представляли его (что бог существует и может кому-то чем-то помочь), поэтому он не был богом, а обычным человеком, таким как мы. Но он просветил одного и стал Буддой.

В Ратана Сутте есть проповедь Будды «Драгоценности».

Ратана Сутта

* РАТАНА СУТТА Беседа
Будды о
трех великолепных драгоценностях
и их внутренней силе

С введением, переводом и
пояснениями на основе палийских источников
бхиккху Нанадассана

1.Янадха бхритани самагатани,
Бхуммани ва йани ва анталикхе,
Саббе'ва бхрита сумана бхаванту,
Атхо' пи саккачча сунанту бхасита.

1. Какие бы существа ни собрались здесь,
Будь то земные или небесные, Пусть все существа будут рады.
Более того, пусть они внимательно
Внимают тому, что говорится:

2. Тасма привет бхрита нисамета саббе,
Метта Накаротха манусия паджая,
Дива ча ратто ча харанти йе балинь,
Тасма привет не раккхатха аппаматта.

2. Поэтому обратите внимание на всех вас, существа,
Покажите свое дружелюбие человечеству,
Которое день и ночь приносит вам подношения.
Следовательно, защищайте их усердно.

3.Yaŋ ki¤ci vittaŋ idha và huraŋ và
Saggesu và yaŋ ratanaŋ paõãtaŋ
Na no samaŋ atthi Tathàgatena.
Idam'pi Buddhe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

Suvatthi (su-"хорошо, хорошо" + atthi "быть, быть") = благополучие : хорошее здоровье или удача.
Или, как поясняет Комментарий: арогата (здоровье), нирупаддавата (отсутствие опасности, безопасность).

3. Какое бы сокровище ни было здесь или за его пределами, Какая
бы драгоценность ни была на небесах,
Никто не сравнится с Татхагатой (Буддой).
Воистину, в Будде есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

4.Khayaŋ viràgaŋ amataŋ paõãtaŋ Yadajjhagà
Sakyamunã samàhito
Na tena Dhammena samatthi ki¤ci.
Idam'pi Dhamme ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

4. Нет ничего равного той Дхамме
Превосходного Исчезновения (загрязнений),
Бесстрастия и Бессмертия (Ниббаны),
Которую осознал сосредоточенный Сакьянский Мудрец (Будда).
Воистину, в Дхамме есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

5.Yaŋ Buddhaseññho parivaõõayã suciŋ
Samādhim'ànantarika¤'¤am'àhu.
Samādhinà tena samo na vijjati.
Idam'pi Dhamme ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

5. Та Чистота, которую восхвалял Верховный Будда,
Называется «сосредоточением с немедленным эффектом».
Ничего подобного этой концентрации не найдено.
Воистину, в Дхамме есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

6.Ye puggalà aññha sataŋ pasatthà
Cattàri etàni yugàni honti.
Te dakkhiõeyyà Sugatassa sàvakà,
Etesu dinnàni mahapphalàni
Idam'pi Saïghe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

6. Те восемь личностей
, Которые восхваляются Добродетельными, Составляют четыре пары (лиц).
Они, достойные подношений, Являются учениками Благодетеля (Будды),
И подаренные им дары приносят обильные плоды.
Воистину, в Саигхе есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

7.Йе суппаютта манаса дахена,
Никкамино Готамасасанамхи,
Те паттипатта амата вигайха,
Ладдха мудха ниббути бхуджамана.
Idam'pi Saïghe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

7. Те, кто с непоколебимым умом,
Хорошо применяют себя
в Учении Будды Готамы,
Не имея желаний, достигают наивысшего достижения.
Они погружаются в Бессмертие (Ниббану)
И наслаждаются покоем освобождения,
Добытым даром.
Воистину, в Саигхе есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

8. Yathindakhãlo pañhaviŋ sito siyaà
Catubbhi vàtehi asampakampiyo,
Tathåpamaŋ sappurisaŋ vadàmi,
Yo ariyasaccàni avecca passati.
Idam'pi Saïghe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

8. Подобно тому, как город-столб, прочно закрепленный в земле
, Непоколебим на четырех ветрах,
Так же, заявляю я, является добродетельным человеком
, Который непоколебимо видит Благородные Истины.
Воистину, в Саигхе есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

9.Ye Ariyasaccàni vibhàvayanti,
Gambhãrapañhaena sudesitàni,
Kiñcàpi te honti bhusappamattà
Na te bhavaŋ aññhamaŋ adiyanti.
Idam'pi Saïghe ratanaŋ paõãtaŋ.

9. Те, кто ясно постиг Благородные
Истины, Хорошо обученные им глубокой мудрости
, Даже если они очень небрежны,
Они не принимают восьмого перерождения.
Воистину, в Саигхе есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

10. Сахавасса
дассанасампадая Тайассу дхамма джахита бхаванти:
Саккайадиньшхи, вичикиччитача
Салаббатах ва'пи йадаттхи кичи.
Catåhapàyehi ca vippamutto,
Cha càbhiñhànàni abhabbo kàtuŋ.
Idam'pi Saïghe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

10. Как раз с обретением прозрения
Он отказывается от трех состояний ума:
взгляда на самотождественность, скептического сомнения
И всего того, [цепляясь за]
Простые правила и обряды.
Он также полностью свободен от (перерождения)
Четырех горестных миров (апайи)
И неспособен совершить
Шесть главных проступков.
Воистину, в Саигхе есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

11.Ki¤càpi so kammaŋ karoti pàpakaŋ Kàyena
vàcà uda cetasà và,
Abhabbo so tassa pañicchàdàya,
Abhabbatà diññhapadassa vuttà.
Idam'pi Saïghe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

11. Любое злое действие, которое он еще может совершить
телом, речью или умом,
Он не в состоянии скрыть его;
Ибо сказано, что такая неспособность
Присуща тому, кто видел Путь (Ниббаны).
Воистину, в Саигхе есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

12.Vanappagumbe yathà phussitagge
Gimhànamàse pañhamasmiŋ gimhe,
Tathåpamaŋ Dhammavaraŋ ade sayã,
Nibbànagàmiŋ paramaŋ hitaya.
Idam'pi Buddhe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

12. Как лесная роща увенчана Цветущими цветами
В разгар первого месяца лета,
Так (увенчана) возвышенная Дхамма
, Ведущая к Ниббане, которую
Он (Будда)
Изложил для высшего блага.
Воистину, в Будде есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

13. Варо, варана, варадо, вараха ро,
Аннуттаро Дхаммаваран адесайа.
Idam'pi Buddhe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

13. Он, Возвышенный (Будда),
Знающий возвышенное (Ниббана),
Податель возвышенного (Дхамма),
Несущий возвышенное (Благородный путь),
Несравненный (Будда)
Учил возвышенному Дхамма.
Воистину, в Будде есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

14.Khãõaŋ puràõaŋ, navaŋ natthi
sambhavaŋ Virattacittà ayatike bhavasmiŋ,
Te khãõabãjà aviråëhicchandà, Nibbanti dhärà yathàyaŋ padãpo.
Idam'pi Saïghe ratanaŋ paõãtaŋ.
Etena saccena suvatthi hotu!

14. Их старая (камма) разрушается,
Новая (камма) не создается,
И их ум не привязан к будущему перерождению.
Те мудрецы, с уничтоженным семенем (сознания перерождения)
И без желания дальнейшего роста,
Уходят, как пламя светильника.
Воистину, в Саигхе есть эта великолепная драгоценность.
В силу этой истины да будет благополучие!

(Говорит Сакка, повелитель богов)

15. Янадха бхритани самагатани,
Бхуммани ва яни ва анталиккхе,
Татхагата девамануссападжита,
Будда намассама.
Суваттхи хоту!

15. Какие бы существа ни собрались здесь,
Будь то земные или небесные,
Давайте почтим совершенного Будду
, Почитаемого богами и людьми.
Да будет благополучие!

16. Янадха бхритани самагатани,
Бхуммани ва яни ва анталиккхе,
Татхагата девамануссападжита,
Дхамман намассама.
Суваттхи хоту!

16. Какие бы существа ни собрались здесь,
Будь то земные или небесные,
Давайте почитать совершенную Дхамму
, Почитаемую богами и людьми.
Да будет благополучие!

17. Янадха бхритани самагатани,
Бхуммани ва яни ва анталиккхе,
Татхагата девамануссападжита,
Сангхан намассама. Суваттхи хоту!

17. Какие бы существа ни собрались здесь,
Будь то земные или небесные,
Давайте почитать совершенную Саигху
, Почитаемую богами и людьми.
Да будет благополучие!

Если вы говорите, что Будда сказал, что вы должны молиться Богу, а не Будде, то вы ошибаетесь. В конечном счете, в буддизме хорошие вещи могут происходить только благодаря нашей собственной хорошей карме.

Мой учитель тибетского буддизма объяснил это примерно следующим образом:

Традиционный буддист (любого типа) будет молиться Будде только после подношения этому Будде. Есть надежда, что хорошая карма подношения может помочь осуществиться результату личной просьбы в этой молитве.

По современным протестантским буддийским стандартам это весьма спорно. Даже мой учитель тибетского языка добавил бы, что — какой бы распространенной ни была эта практика — мотивы подношения сомнительны, если вы делаете его в надежде получить помощь в чем-то практическом и мирском.

Тем не менее, очень уместно молиться о поддержке, чтобы не сбиться с пути в изучении и практике Дхармы.

Как обычно в буддизме: мотив решает все.

Дайте определение молитве : говорить с Богом, особенно для того, чтобы поблагодарить или попросить о чем-то.

Но монах просто читает, чтобы медитировать.

Пример:

1. Некоторые монахи хотят оставить буддийское монашество, но когда они читают о благости Будды. Он отменит, чтобы уйти.
2. Чтение о благости Будды позволит монаху также полюбить медитировать о собственной благости.

Что-то должно было сотворить все?

Что создало все?

Бог?

Бог это все?

Кто создал Бога?

Бога нельзя создать?

Если так, ничего не пришлось создавать все...

... и, следовательно, Бог не должен существовать, верно?

Просто скажи, друг, я действительно знаю, о чем говорю...

...но я говорю это не как ответ, а как слова для размышления.

По крайней мере, это было моей целью.

Буддийская молитва?:

Буддисты вроде как молятся, но это больше похоже на пожелание, чтобы существа имели благополучие и не страдали. Это вовсе не молитва Будде (или не должно быть).

Это дань уважения Будде, Дхамме и Сангхе, или дань уважения самому Будде с помощью Буддарупы или Образа Будды.

Следует помнить, что статуя — это не Будда, а просто вспомогательное средство для воспоминаний.

Силы тех, кто считает себя «Всемогущим Богом», меркнут по сравнению с Силами Верховного Будды. БАКА был одним из таких Брахм в царстве Маха Брахмы. Он думал, что он «БОГ», обладающий властью над обширной областью Вселенной. Любое живое существо (включая каждого из нас) побывало во всех сферах этой безначальной сансары. Мы были на самом высоком уровне (за исключением пяти чистых обителей на рупалоке, доступ к которым возможен только для Анагами или Невозвращающихся). Однажды Будда указал на группу муравьев на земле и сказал бхикшу, что каждый из этих муравьев жил в брахма-локе. Сансара так длинна; нет различимого начала. Эти 31 План Существования описаны в Дхаммачаккаппаваттана Сутте. Он излагает «план» Дхаммы Будды.

В царстве Великих Брахм (Маха Брахма) Будда упоминает об этом Великом Брахме, божестве, чье заблуждение заставляет его считать себя всемогущим, всевидящим творцом вселенной. Это находится в Кеватта (Кеваддха) Сутте: К Кеватте (ДН 11) . Кеваддха Сутта сообщает человеку то, чего не знает даже «Бог». Маха Брахмы, как и Бака, думают, что они превзошли все, что знает Будда, поэтому Будда должен подняться к их небесам Брахмы и усмирить их гордость, чтобы показать им, что им еще есть что отпустить, что есть что-то еще. сам Будда вышел за пределы, а они нет.

Дхаммачаккаппаваттана Сутта излагает «чертеж» Дхаммы Будды и в одной его части называет 6 царств дэв и 15 из 16 царств рупи Брахмы. Сутта предназначена для того, чтобы передать способ «увидеть» истинную природу существования с мудростью, а не физическим зрением. Только Будда может открыть истинную природу, но человек может постигнуть ее, однажды объясненную.

В мирах Брахмы все Брахмы рождаются полностью сформированными без помощи материнского лона. Их рождение «опапатика». Например, когда человек умирает, его тело становится инертным, как бревно, и в тот же миг в соответствующем мире брахмы формируется полностью сформированный брахма. Этот брахма будет обладать чувственными способностями, подходящими для брахмы: только глаза, уши и ум. Это индрии для нового существования. Эти индрии могут стать аятаной (фабрикой по производству санкхар другого рождения) время от времени в зависимости от деятельности этого брахмы.

Различие между мужчиной и женщиной существует только в камалоке. В мирах Брахмы (высшие 20 миров) такого различия нет. Брахмы не имеют плотных физических тел или половых органов. Человек рождается либо в 16 мирах рупа-лок, либо в 4 мирах арупа-лок (мирах Брахмы), потому что отказался от всех желаний телесных удовольствий, включая секс, потому что увидел ценность нирамиса-сукхи (и джханических удовольствий), которые могут достигается отказом от телесных удовольствий.

Все миры Брахмы «унисекс». Брахмы не имеют плотных тел, чтобы ощущать прикосновение, вкус пищи или запахи. У них очень красивые тела. «Тело» Брахмы состоит только из мельчайших частиц материи, которая намного меньше атома в современной науке. Вот почему считается (ошибочно), что в арупа-локах нет материи. Материя есть, но ничтожно мала. Будда сказал, что виннана не может существовать без панчаккхандхи, а панчаккхандха в арупа-локе имеет компонент рупа, хотя и ничтожно малый.

Брахмы на рупа-локе удалены от «грубых чувственных удовольствий»; у них нет стремления к вкусам, запахам или прикосновениям тела. Им достаточно видеть и слышать. Брахмы на арупа-локе даже не стремятся к зрелищам и звукам. Им достаточно удовольствий ума, а присутствие материи на арупа-локе минимально. Итак, на брахма-локе нет чувственных удовольствий.

Брахмы и дэвы могут «видеть» людей, занятых какой-либо деятельностью (если они этого хотят), но у них нет никакой симпатии (упадана) к таким «грубым удовольствиям». Их умственное состояние намного выше, как и у человека, развившего способности абхинны. Они действительно могли быть отбиты человеческими телами. Точно так же, как мы не «упускаем» деятельность червей, их не интересует деятельность человека. Все зависит от мышления, связанного с конкретной бхавой.

Брахмы (а также дэвы) могут «видеть» без помощи света и «слышать» без воздуха, передающего звуковые волны; их «физические тела» не имеют «глаз» и «ушей», как наши. Таким образом, они могут «видеть» и «слышать» на больших расстояниях. И они могут оказаться где угодно за короткое время. Ближайшая аналогия того, как работает их «зрение», — это то, как мы «видим» сны; нам не нужны глаза, чтобы видеть сны. Точно так же брахмы просто воспринимают.