Я посещаю консервативную / традиционную синагогу. В первую очередь из-за демографического состава района (район сейчас в основном православный) у нас огромные проблемы с формированием ежедневного миньяна. Похоже, что в будние дни основная причина, по которой человек регулярно посещает миньян, заключается в том, что он в трауре или имеет ярцайт по родителю. Мы почти «шутим», что надеемся, что чей-то родитель скоро умрет, чтобы он мог помочь сформировать миньян.
Я видел, как это явление обычно происходит в других консервативных синагогах, и, судя по моим наблюдениям, гораздо чаще в неправославных синагогах. Я разговаривал с несколькими друзьями в разных частях США, а также с двумя раввинами конгрегации, и они заметили аналогичную закономерность.
«Кажется, что неправославные люди видят важность миньяна только тогда, когда есть смерть, а не как часть повседневной жизни», — заметил один раввин. Я понимаю его точку зрения, отчасти. Но я не могу объяснить, почему это так?
Кто-нибудь может объяснить, почему только смерть привлекает людей, чтобы они чаще приходили к миньяну? Формируют ли у этих людей чувство «вины», если они не почтили своих маму или папу, произнеся Кадиш или наняв кого-нибудь, чтобы произнести его за них?
Что-то вроде этого, основанное на моих наблюдениях за моими местными реформаторскими и консервативными сообществами. Что я замечаю, в частности, в консервативном ежедневном миньяне , так это то, что есть некоторые завсегдатаи, некоторые люди, которые просто приходят, чтобы сказать кадиш , и некоторые люди, которые изначально приходят , чтобы сказать кадиш (на месяц или на год; я не имею в виду одного). день), а затем застрял.
Я думаю, что произнесение каддиша за родителя относится к той же категории, что и проведение пасхального седера — это глубоко укоренившаяся вещь, которую вы делаете, даже если вы не очень привержены иудаизму . Я знаю светских евреев, атеистов, которые тем не менее делают такие вещи; те, кого я спрашивал об их седарим, ссылались на традиции и культуру. Я никогда никого не спрашивал о каддише .
Если вы пытаетесь укрепить свой миньян и ищете помощи у людей, говорящих каддиш , я рекомендую сосредоточиться на тех, кто в трауре (которые приходят каждый день в течение определенного периода), и работать над тем, чтобы они чувствовали себя частью сообщества. . Слишком много людей, особенно в либеральных движениях, рассматривают синагоги как поставщиков потребительских услуг: мне нужно место, чтобы произнести Кадиш сегодня, мне нужно место для бар-мицвы моего ребенка в следующем году, мне нужно место для Йом Кипур и т. д. До тех пор, пока они думают, что посещение синагоги уместно только в том случае, если им нужна служба, они будут посещать только каддиш (или только Святые дни и т. д.). Как только они поймут, что есть что-то большеедля них они могут приходить чаще, даже если у них нет неотложной «нужды», как сказать каддиш .
Что бы вы ни делали, не пытайтесь вызвать у них чувство вины. Если в тот день, когда они действительно появились , они только и слышали жалобы на то, что люди приходят только за каддишем и как это ужасно, вряд ли они вернутся в «обычный» день. Если, с другой стороны, они чувствуют себя желанными и утешенными, если они начинают заводить друзей на миньяне , если люди узнают их и — здесь все просто — приветствуют их по имени — тогда они могут начать ценить сообщество, а не только сервис.
Они не могли бы - многие не делают. Но вы строите маленький миньян человек за человеком.
Я полностью согласен с прекрасным ответом Моники, но я хотел бы отметить еще один феномен. Многие неортодоксальные евреи проводят часть своей взрослой жизни, не задумываясь о религиозной практике. Травматическое событие, такое как смерть родителя, может заставить их переоценить свою жизнь.
Они могут увидеть конец длинной цепочки семейных традиций, просто «висящий на ветру», и спросить себя, действительно ли они должны быть тем поколением, которым она заканчивается. Люди в этот момент должны принять решение, которое они, возможно, никогда не рассматривали с точки зрения взрослых. Одно дело отказаться от традиции в тринадцать лет. Это совсем другое, чем в тридцать лет. Иногда это может быть моментом, когда человек взрослеет и приходит к тому, чтобы заново принять свое наследие. Я знаю нескольких человек, которые вернулись к активному участию в иудаизме только после рождения ребенка или смерти родителей.
Этот ответ основан исключительно на моем личном опыте без доступных галахических ссылок.
Когда умерла моя сестра, я очень тяжело это воспринял. Закрытие казалось невозможным из-за запутанной паутины обстоятельств, выходящих за рамки того, что я хочу обсудить. Я решила каждый день произносить за нее кадиш, чтобы помочь мне справиться с горем. Это было не для того, чтобы «почтить ее память» или что-то в этом роде — я уверен, что она бы этого не хотела (опять же, за гранью). Это было потому, что я в своем горе нуждался в поддержке общины, поддержке еврейских ритуалов, даже если эта община была всего лишь ближайшим к моему офису миньяном среди людей, которые в противном случае начинали как чужие.
То, что сказала Моника в своем ответе, полностью соответствует действительности. Я хотел бы предложить еще одну возможную причину этого явления. Причина в практичности. Ортодоксальные евреи, как правило, живут группами. Из-за разнообразия «потоков» ортодоксального иудаизма (каждое из которых хочет иметь свое место) часто на небольшой географической территории скопления многих православных синагог. С другой стороны, поскольку в консервативных способах давенинга меньше разнообразия (насколько мне известно, почти все консервативные синагоги используют один и тот же нусах ) и поскольку многие консервативные евреи готовы ездить в синагогу в Шаббат , консервативные синагоги, как правило, меньше и больше. Меньше синагог обычно означает меньше миньянов.что означает меньше расписаний на выбор. В православной общине обычно можно выбирать между (по крайней мере) хашкама миньяном , чуть более поздним миньяном и поздним миньяном для шахарита и аналогично для других ежедневных служб. Консервативные сообщества, вероятно, не предлагают такой гибкости, поэтому, если время не работает, люди не прилагают усилий, чтобы прийти в синагогу.
Исаак Моисей